<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
13:1 你們務要常存弟兄相愛的心。
《啟》這一章包括了不少教訓。第一個是本節所講的“弟兄相愛的心”，不分種族、膚色，在主基督的新關係裏互敬互愛。
《馬》這是希伯來書中談到實踐的部分，作者鼓勵信徒培養六樣的德行。首先是弟兄相愛的心。所有真正的信徒，彼此之間應有主內一家的關係，並且要在言語和行爲上體現這關係（約壹三18）。
13:2 不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。
《新》不知不覺就接待了天使：如亞伯拉罕（創18章），基甸（士6章）與瑪挪亞（士13章）所作的一樣。
《啟》其次是“用愛心接待客旅”。當日基督徒外出旅行，一般居停旅舍藏污納垢，不宜住宿，需要信徒家庭接待。此處“客旅”因與“天使”相提並論，當指基督徒客旅，但可以包括非信徒在內，因為作者顯然把接待當作基督徒對人的一種責任。“接待了天使”用的是亞伯拉罕款待兩位不速之客的事蹟（創18-19節）；基甸和瑪挪亞也有此經歷（士6、13章）。這裏的教訓是用對待天使的熱心和愛心來接待客旅。亞伯拉罕因接待遠客蒙神賜福，我們不是圖這福分，乃是要與人分享基督的愛。主耶穌說過，這樣的人“可以承受那創世以來為你們預備的國”（太25:34-40）。
《馬》作者鼓勵讀者殷勤接待客旅。這裏可能是指逃避逼迫的信徒，他們難以找到食物和棲身之所；接待他們當然是有危險的。本節也許只是一般的鼓勵，勸勉讀者接待任何有需要的信徒。
若接待客旅時，不知不覺就接待了天使，那是足以叫人躍躍欲試的！這當然是指亞伯拉罕的經歷，他曾接待三個人，原來他們是神的使者（創一八1～15）。縱使我們從來沒有在家裏接待過真正的天使，但我們或會接待一些人，他們的來到就是一個祝福，他們對我們一家的影響，也許有永恆的果效。
13:3 你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。
《新》要記念被捆綁的人…遭苦害的人：見10:32-34；林前12:26。
《啟》第三是記念在監獄中為主受苦的信徒和因信仰而遭苦害的人。他們與社會隔開，容易為人忘懷。
《馬》第三個鼓勵，關於顧念遭監禁的信徒。意思差不多可以肯定是指那些因著爲基督作見證而遭受監禁的人。他們需要食物、禦寒衣物、精神食糧和鼓勵。其他信徒所面對的試探，可能是避開與被捆綁的人爲伍，以免受到牽連。他們應謹記，探訪被捆綁的人，就等於探訪基督。
信徒應同情那些遭苦害的人；再一次，意思肯定是指那些遭受逼迫的基督徒。讀者不可有一種意向，就是回避因同情心而帶來的危險。對於我們，應用本節，可包括同情所有受苦的聖徒。我們應想到自己也在肉身之內，因此也有可能遭受同樣的苦害。
13:4 婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人， 神必要審判。
《啟》第四是有關婚姻的。在異教社會中，道德標準不高，尊重婚姻制度是合宜的教訓。今天，淫亂的事無日無之，猶應記取此教訓。苟合行淫的神必審判，因為婚姻制度乃神所設立（創2:24）。
《馬》婚姻，人人都當尊重。在罪進入世界之前，神已經引進婚姻，這也是他對人類聖潔的心意。禁慾主義者視婚娶爲不潔的，部分基督徒則以其爲笑柄和嘲諷的對象。這些態度都爲聖經所禁止
已經結婚的人，應忠於他們的誓言，並確保床也不可污穢。雖然現代人在這方面隨便放任，然而在婚姻範圍以外的性關係始終是罪。奸淫並不是病態，而是罪惡。而且對於這罪，神必要審判。沒有任何一樣不道德的行爲，是可以逍遙法外的。犯罪的人除非因基督流血而得赦免，否則神要用永恆的火來懲罰他。
13:5 你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」
《啟》5～6：第五是應謹防物質的引誘。貪財為萬惡之根（提前6:10）。這裏教人不可對錢財有貪愛，把錢財當作人生的目標來膜拜；應該知足（腓4:11）。須知神一定會看顧我們。所引經文見《申命記》31:6，根據《七十士譯本》。作者又引《詩篇》118篇的話，用詩人自己的經歷，證明有神幫助我們，一點不用害怕。
《馬》第六樣要培養的德行，就是知足。擁護猶太教的人，他們經常說：“我們有聖所、祭司、獻祭，有優美的禮儀。你們有什麽？”作者在這裏安靜地告訴信徒：你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的爲足。這也是筆者所要說的！基督徒所擁有的，與猶太教所給予最好的東西比較，簡直是天淵之別──基督徒有什麽理由不知足呢？他們已經有了基督，更夫復何求呢？
貪愛錢財，會嚴重地妨礙信徒成長。一塊銀幣已足以蓋著我們的眼睛，使我們盲目，貪愛錢財足以破壞我們與神的關係，阻礙我們的靈命長進。
一個人最大的財富，是擁有那作出這應許的一位：“我總不撇下你，也不丟棄你。”在希臘文裏，如果用上兩個或以上的否定句式，就是表達強烈的否定意思。（這與英語的結構相反，在英語裏，兩個否定句表達正面的意思。）本節的結構帶有極強烈的強調語氣：句子用了五個否定句式來表示基督不會離棄屬他的人！
13:6 所以我們可以放膽說：主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？
《馬》詩篇一百一十八篇6節是屬基督的人一個信心的認信：“主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麽樣呢？”在基督裏，我們有完全的安穩、保護和平安。
13:7 從前引導你們、傳 神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。
《新》留心看他們為人的結局：這可能表示這些可資效法的領袖現已去世。
《啟》本節至9節是關於信仰生活的教訓。1.尊敬教會中的領袖。本節所講的領袖或已去世，但他們既傳神道，又有信心行為的好榜樣，應該記念、效法。2.記得耶穌基督乃永不改變的。古代信心偉人和這些領袖雖已去世，他們的信心和今天需要的信心是一樣的。對永不改變的基督應有永不改變的信心。3.勿為怪異的教訓所引誘。這些違背基督信仰的人的教訓對人無益，不可跟從。作者特別提到飲食，這些教訓可能與猶太教飲食的禁忌有關。
《馬》作者指示讀者們要想念他們的領袖，就是傳神之道給他們、在信仰上的教師。他們爲人的結局是怎樣的呢？他們沒有返回利未的制度去，而是執著他們所承認的道，堅持到底。他們中間有部分會爲基督的緣故殉道。信徒應效法他們的信心，這信心使他們忠於基督和他的道理，並讓神管理生活的每一個環節。我們蒙召肩負各樣不 同的事奉，但都一同蒙召過信心的生活。
13:8 耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。
《新》耶穌基督…是一樣的：論到基督不改變的屬性，無疑地與前一節經文有關。從前那些可資效法的領袖，其信心之本質就是建立在不變的基督身上。
《新》昨日：可能指基督在世的日子，那時有目擊證人看到祂（2:3）。
《新》今日：從前目擊證人所見的基督仍是一樣，他們論到祂的事也仍是真實的。
《新》一直到永遠：永遠都是真實的。若回到次等的亞倫祭司職任與獻祭（見5至10章），就是降低了祂的絕對崇高性，損毀福音的根基。
《馬》本節與上一節的關係並不明顯。或許，最簡單的理解是看作這些領袖的教訓、目標和信仰的總結。耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。這就是他們的教訓之精要。他們信仰的基礎，就是認定耶穌就是基督（彌賽亞），昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。
13:9 你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去；因為人心靠恩得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的從來沒有得著益處。
《新》不是靠飲食：如遵行律法主義的猶太派基督徒所教導的人。舊的摩西等次已在十字架上廢去，絕不可讓它重振。
《馬》然後是警告信徒防備從假師傅而來的律法主義的教訓。遵奉猶太教禮儀的人認爲，聖潔與否在乎外在的禮儀，例如敬拜的儀式和潔淨的食物。實情卻是聖潔靠恩而得，並非靠律法。將食物分辨爲潔淨或不潔的律法，其制定的目的，是要讓人在宗教儀式上達到潔淨。然而，這與內裏的聖潔是兩回事。一個人在宗教儀式上潔淨了，內心卻可能仍充滿憎恨和虛僞。只有神的恩典能夠激勵、策動信徒過聖潔的生活。救主爲我們的罪受死，我們若愛他，就能“在今世自守、公義、敬虔度日”（多二12）。畢竟，縱使飲食的規定繁複無窮，也不能使奉行的人得益處。
13:10 我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。
《新》我們有一祭壇：可能指十字架，它代表整個亞倫祭司職任的結束，已為麥基洗德的等次所取代，基督是惟一照麥基洗德等次所立的獨特祭司。
《新》不可同吃的：祭司們不可以吃贖罪日的祭物，但我們可以藉著信心從靈裏接受基督（見約6:48-58），來享用我們的祭物。換句話說，我們比舊約的祭司擁有更高的權利。
《啟》祭壇：很可能指十字架，為基督徒所專有。基督是我們永遠的大祭司。在亞倫祭司制度下，贖罪日所獻的祭肉，祭司不可以同吃（利6:30），但基督在十架釘死的祭，我們卻可以同享（用信心接受基督之意）。
《馬》我們不可錯失“我們有一祭壇”這句話所顯出的勝利。在猶太教徒不斷嘲諷下，這是基督徒有力的回答。我們的祭壇就是基督，因此，包括所有在他裏面所賜的福氣。與利未制度有關的人，不可享受基督信仰裏更大的福氣。他們必須先悔改，並相信主耶穌基督爲他們唯一的主和救主。
13:11 原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。
《啟》11～13：依舊約贖罪日獻祭的例，祭牲的血可以帶入聖所，但祭牲的屍體必須搬到以色列人結營之地以外去焚燒掉。祭牲的身體因此和贖罪祭無關。耶穌基督是身體連血都獻在十字架上，釘死的地點在“城門外”（約19:20、42）。基督要救贖祂的子民，使之分別為聖，去到城外便有了相當重要的意義，可以和“諸般怪異的教訓”分別出來，所以說“我們也當出到營外就了他去”，與祂一同受苦。
《馬》獻祭規定，要宰殺一些牲畜，祭牲的血會由大祭司帶入至聖所作贖罪祭。牲畜的身子則會被帶到營外燒了。營外指圍繞會幕之外欄以外的地方。
13:12 所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。
《新》耶穌…也就在城門外受苦：基督死在耶路撒冷城外，如同被獻祭之牲畜的身子必須挪放在以色列人營外，用來代表挪去罪一樣。
《馬》在營外焚燒的牲畜只是預表；主耶穌才是預表的真像。耶穌就在耶路撒冷城牆以外被釘死。他是在有組織的猶太教陣營之外，用自己的血叫百姓成聖。
13:13 這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。
《新》出到營外，就了他去：呼籲脫離猶太教歸向基督。因祂在城外死於凌辱之下，所以讀者們也當願意遭受凌辱，斷然離開猶太教，歸向基督。
《啟》營：指“猶太主義”。以色列人在曠野時，營內營外界限分明，百姓犯罪才被趕出營外（例：民12:14）。
《馬》對這書信的早期讀者來說，本節的應用是：他們與猶太教的關係應有清楚的了斷。他們應一次放棄在聖殿的種種祭祀，而前來領受基督所完成的工作，作爲他們完備的獻祭。
對我們來說，本節的應用也類似：今天的營，就是教人靠行爲、品格、禮儀或條文得救的整個宗教體系。這是現代教會的體系，其中有按人意定立的神職制度，輔助敬拜的物品，以及種種禮儀的裝飾。這是腐化的基督教界，就是沒有基督的教會。主耶穌既在營外，我們也當就了他去，忍受他所受的凌辱。
13:14 我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。
《馬》對於那些在聖殿裏供奉的人來說，耶路撒冷是珍如瑰寶的。從地理上來說，這城是他們“營”的中心。基督徒在地上卻沒有這樣的城；他們心所繫念的，是在天上的城，就是新耶路撒冷，那裏滿有羔羊的榮耀。
13:15 我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給 神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。
《新》以頌讚為祭：此處的「祭」是喻意用法，用來表示獻上給神（見羅12:1；腓4:18）。用牲畜獻祭的事現已廢止。
《啟》獻牲畜的祭已經廢除，信徒應常常以頌讚為祭。
《啟》嘴唇的果子：見《何西阿書》14:2：“我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上”。從果子可以看樹；言為心聲，從口裏發出的可以看出人的心。心裏承認主的必常常發出頌讚來（羅10:9；腓2:11）。
《馬》在新約聖經中，所有信徒都是祭司。他們是聖潔的祭司，都能進入神的聖所去敬拜（彼前二5）；他們也是君尊的祭司，到世人當中作見證（彼前二9）。信徒作祭司所獻的祭，最少有三種。第一，將他自己獻上爲祭（羅一二1）。本節所提到的是第二種：以頌讚爲祭，透過主耶穌向神獻的。我們一切的讚美和禱告，都是透過他來到神面前的；我們的大祭司，將一切不純的雜質除去，並加上他自己的純美。
以頌讚爲祭就是那承認主名之人嘴唇的果子。神唯一接受的敬拜，是得贖之人嘴唇所發出的頌讚。
13:16 只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是 神所喜悅的。
《馬》第三種祭就是奉獻我們的財物。我們要用所有的物質資源來行善，並與有需要的人分享。這樣的奉獻生活是神所喜悅的。這與爲自己屯積的做法相反。
13:17 你們要依從那些引導你們的，且要順服；因他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人。你們要使他們交的時候有快樂，不致憂愁；若憂愁就與你們無益了。
《新》那些引導你們的：指目前的領袖，與13:7已去世的先前領袖們有別。
《新》且要順服：這個命令並非容許獨裁式的領導（見約叁9-10），但整本新約聖經都教訓我們要尊重教會內的權威、秩序與管教。
《啟》那些引導你們的：指受信人團體中現在的領袖。信徒對領袖應“依從”和“順服”，而領袖也有應盡的責任，就是時刻照顧信徒的靈性需要，他們所行所為要在主面前交代。
《馬》在第7和8節，作者訓示讀者應記念他們以往的領袖。在這裏，作者則教導讀者依從他們現今的領袖。這應該是指地方教會的長老。他們在會衆之中，是神的代表。神賜他們權柄，信徒應順服這權柄。長老作爲牧者，爲群羊的靈魂時刻儆醒。他們將來要向神交帳。交帳的時候，他們可能會感到快樂，也會感到憂愁，視乎由他們領導的人靈命長進的程度。他們若是憂憂愁愁地交帳，所受照顧的聖徒就要失去獎賞了。因此，尊重神所定下的權力次序，對每一個人都有好處。
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<聖經靈修版／網路>
相愛原是用行動表明的，人說，那作者所說的你都同意、都做了？
13:1-5 真實的愛可以帶來明確的行動：（1）以仁慈接待旅客（13:2）；（2）同情被囚禁和遭遇苦難的人（13:3）；（3）尊重婚約（13:4）；（4）以自己所有為滿足（13:5）。你的愛夠深嗎？它可以叫你殷勤好客、富同情心、忠誠和知足嗎？
古孟嘗君有食客三千，今我們可沒有這麼大的地方，好客？怎樣做才好？
13:2 聖經中提到三位人物曾在不知不覺間接待了天使：（1）亞伯拉罕（參創18:1-19），（2）基甸（參士6:11-24），（3）瑪挪亞（參士13:2-23）。有些人認為自己的家居不夠寬敞、不夠美觀，不肯接待客人，但是即使你只住一間小屋子，只有一張桌子、兩把椅子，仍然有人樂意到這樣的地方做客人。教會肢體中，有誰想跟你一同吃飯？你認識的單身人士中，是否可以和你喝茶聊天？你的家居是否可以為在旅途中的宣教士提供所需？好客之道，其實就在使別人覺得舒服自然，像在自己家中一樣。
今天的人眼中多只看到自己，是嗎？也許是，也許不是，你說呢？
13:3 我們要同情那些被囚禁的人，特別是為信仰而被囚禁的基督徒，當然也不止於基督徒，那些為真理、公義被囚的人也需要我們關懷。耶穌曾說過，真正跟隨祂的人，會代表祂去探訪那些在牢中的人（參太25:36）。
知足人常樂，知足心常愜——但有時只想比“知足”多一點點，也不可以？
13:5 怎樣才能學會知足呢？生活簡樸，不渴望得到更多；與人分享自己的豐足，不為自己囤積更多財富；欣賞自己所擁有的，不埋怨自己所沒有的。從神的供應中看出神的愛，知道金錢財物都會過去（參腓4:11；約壹2:17）。
知足，聽起來蠻好的，只是根本不太足，還可以知足？
13:5-6 當我們知道神會供應我們的需要時，就會知足。今天有些基督徒變得物質主義，認為神不能照顧他們，或起碼神不能按他們所想的方式去照顧他們。缺乏安全感可能會導致人貪愛錢財，不論人是富或貧。惟一的解救辦法，就是信靠神必會供應我們一切的所需。
是誰，是誰帶你走在真道上的？你，忘了嗎？你看到有很多人如當年的你一樣嗎？
13:7 你成為基督徒應歸功於那些教導你的人。他們將時間花在你身上，教導你基督徒的生活原則、福音真理。所以你也應以他們為榜樣，將所信的傳給別人，把生命投資在傳福音、服事和教導別人上。
人世多變，誰作嚮導最安舒？
13:8 好領袖多方面幫助我們，但我們仍需牢記，必須專心仰望基督，祂是我們最終的領導，祂不像世上的領導人，祂永不改變。在這個瞬息萬變的世界中，我們只可以信靠這位永不改變的主。
諸般怪異充斥世界，你不覺得？
13:9 經文很明顯地反映出當時的讀者中有些人認為，遵守舊約的祭祀律法和儀式對救恩是非常重要的，可是，這些律法卻無法戰勝個人的邪惡思想和慾念（參西2:23）。律法可以影響行為，卻不能改變人的內心，只有當聖靈住在人的心裡，人的行為才會開始不斷地改變。
就了祂去，好！我去——怎麼去法？
13:13 猶太基督徒被不相信耶穌是彌賽亞的同胞譏笑和迫害，希伯來書大部分篇幅都教導他們，基督比祭祀禮儀更偉大。現在作者再指出他的論點：“我們有需要到營外去，跟基督一同受苦。”到營外去，就是不潔淨的意思，在出埃及的那段日子，在禮儀上不潔淨的人要居住在營外，但耶穌為他們的緣故，甘願在耶路撒冷城門外，忍受恥辱和不潔，這時猶太基督徒亦應該公開宣告，忠於基督，勝過其他一切，立志不論將來要受甚麼苦，都要跟隨祂，從昔日的傳統、禮儀中抽出身來，轉而為主而活。有甚麼東西阻礙我們完全效忠耶穌基督呢？
尋求將來的城——我要做的可多了……
13:14 我們現有的東西和所處的世界都是短暫的，所以，我們不應被世界所吸引，只有與神的關係和事奉才是永遠長存的。不要積財寶在地上，應當把財寶積在天上（參太6:19-21）。
當獻甚麼祭才最恰當呢？
13:15-16 當時的猶太基督徒因對彌賽亞的見證，認耶穌就是猶太民族等候多時的彌賽亞，而不能跟其他猶太人一同敬拜。其實，他們應將讚美和事奉當為獻祭，這是可以隨時隨地獻的祭（參何14:2）。今天的讚美祭，也包括感謝基督在十字架上的犧牲，將這福音傳給別人。縱然其他人未必會留意我們的善行，但要知道，神特別悅納對別人的恩慈和分享。
順服，很難的功課啊，你，完成了多少？
13:17 教會領袖的責任就是幫助信徒在基督裡邁向成熟，而信徒的合作，則可以大大減輕他們的負擔。你的表現是否可以幫你教會的領袖滿心歡喜地向神交代呢？
