4:1 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是得的意思），便說：「耶和華使我得了一個男子。」
《新》耶和華使我：夏娃承認神是生命最終的來源（見徒17:25）。
《SDA》耶和華使我得了一個男子：希伯來原文的字面意思是“我生了一個男子，耶和華。”當夏娃將長子抱在懷中時，她顯然記起了創3:15節的神聖應許，並期待著他將成爲所應許的拯救者，因此給他起名叫Qayin（“得到”的意思）。這是微乎其微的希望！她渴求福音的應許能夠迅速應驗，卻注定要經歷最痛心的失望。她根本沒有想到這個嬰孩將成爲世上的第一位殺人犯。
4:2 又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
《新》亞伯：這名字有「氣息」、「短暫」或「虛空」之意（即傳1:2；12:8對這同一希伯來字的譯法）；它暗示亞伯生命的短暫。
《SDA》兄弟亞伯：習慣用語“懷孕”在此並沒有出現。所採用的是一個獨特用語:“又生了”，直譯就是“她繼續生”，所以有些聖經注釋家認爲亞伯是該隱的孿生兄弟。這可能是正確的，但這節經文並不一定有這樣的意思。亞伯的意思是“虛空”，反映了母親的希望在她大兒子的身上落空了，亞伯則體現了她人生的苦痛。在本章中，亞伯被七次稱爲該隱的兄弟。這一點似乎是在強調該隱之罪的嚴重性。
《SDA》牧羊的：職業的選擇可能是由他們的特長和品味所決定的，但不能作爲他們道德品質差異的依據。
4:3 有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；
《新》3～4該隱拿地裏的出產…亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上：（編者註：新國際版譯作「該隱拿地裏的一些果子…但亞伯將羊群中一些頭生的脂油獻上」）兩者的分別不在於一個是以農作物為祭，另一個用動物；分別在於一個是輕心、不加思考的獻祭，另一個是經過仔細挑選且很慷慨地獻祭（參利3:16）。動機和心意是最重要的。神看中亞伯和他的祭物是因亞伯的信心（來11:4）。
《新》頭生的：表示承認整個羊群的繁殖都是從耶和華來的，羊群完全屬於祂。
《啟》3～4：這是聖經第一次記載獻祭的事。該隱和亞伯獻祭的不同，不是一個用動物，一個用植物；而是二人對祭物的態度；一個是隨便獻，一個是把最好的獻上。亞伯獻頭生的羊隻和羊的脂油，見證他對神的信心，相信神是生命的源頭，世上一切都屬祂（來11:4），他明白贖罪要犧牲，須用血來代贖（來9:22）。該隱拿到祭壇上的只是他的勞力的象徵，所相信的是人的血肉之軀。獻祭表示對神最高的尊敬和效忠，若無獻的誠意，已失去獻的目的。從古至今擺在人面前的就是這兩條路，讓我們選擇：一條是人的路，一條是神的路。神所悅納的是遵循祂旨意的奉獻。
《SDA》有一日：原文的意思是“在許多日的末了”。這意味著經過一段較長的時間，可能到了豐收季節。有些聖經注釋家將這句話理解爲一周或一年的末了，這是沒有依據的，因爲沒有任何這方面的特別理由。複數的“日”（yamim）在許多地方指一年，正如其上下文所清楚表明的，在這種情況下它譯爲“年”（見出13:10；民9:22；撒上2:19；27:7；代下21:19等）。
《SDA》供物獻給耶和華：“供物”的原文是minchah。在《利未記》的律例中，minchah指不帶血的感恩祭，是用麵粉和油製成的，或用乳香與麵粉調和而成的（利2:1、4、14-15）。但在這裏，此詞具有一個更廣泛的含義，即包括素祭也包括祭牲，因此不僅指該隱的無血祭物，也包括了亞伯的祭牲（見第4節）。聖經中沒有說明該隱或亞伯爲他們的供物築了壇，但顯然他們是這麽做的。接下來的經文清楚說明該隱是知道他將土産獻給上帝是錯的。
4:4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，
《SDA》他羊群中頭生的：亞伯將他羊群中初生的帶了來（見出13:12）。摩西所明示的獻祭禮儀，需要將頭生牲畜的血灑在祭壇上，並將牠們的脂肪用火燒盡（民18:17）。亞伯的供物是信心的表現（來11:4）。該隱的供物則是試圖靠行爲得救。
《SDA》看中了：原文爲sha`ah，意思是“悅納”。雖然上帝接受亞伯之供物的方式並沒有在此顯明，但這肯定包含有火從天上降下將祭物燒盡，正如以後各世代中經常出現的情景那樣（見利9:24；士6:21；王上18:38；代上21:26；代下7:1）。值得一提的是上帝對亞伯祭物的接受表明了上帝對他本人的接受。事實上，聖經是先說悅納亞伯，再說悅衲他的供物的。這表明上帝所喜愛的不是祭牲而是獻祭的人。
4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。
《新》發怒：神既沒有看中該隱和他的供物（該隱的動機和態度從起初就不正確），該隱的反應是可想而知的。
《SDA》該隱和他的供物：該隱沒看到上帝悅納其供物的徵兆，一股強烈的怒火油然而生。這裏所使用的希伯來詞可以直譯爲:“就與該隱一同極度地燃燒”。他對其兄弟和上帝産生了強烈的怨恨。顯然的，他並沒有爲罪而憂傷，並沒有自我省察的精神，更沒有祈求亮光或赦免。該隱的行爲是一個頑梗而不思悔改之罪人的典型。他的心不會在矯正和責備面前變軟，反而會變得更硬、更悖逆。該隱從未試圖掩飾其失望、不滿、和憤怒的情感。他的臉充分表明了他的怨恨。
4:6 耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？
《SDA》你爲什麽發怒呢：這節經文以及第14和16節表明上帝並沒有在將人類逐出伊甸園之後，就不再與他們進行面對面的接觸。對該隱之供物的拒絕並不一定是對該隱本身的拒絕。上帝本著仁慈和忍耐要再給他一次機會。上帝雖然藉著拒絕其供物而表明了祂的不悅，但祂卻向罪人顯現並與他講理，試圖勸導他認識到其做法的錯誤和他憤怒的不合情理。上帝像對待一個任性的小孩子一樣對該隱說話，揭露那像野獸一般在他心門外潛伏的罪。這句問話是爲了引導該隱意識到其憤怒的無理性。對其供物的拒絕一定是有一個他應當發現和去除的原因的。
4:7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」
《新》罪就伏在門前：「伏在」一詞的希伯來文，與古代巴比倫用來形容一個邪惡鬼魔伏在屋前威脅屋裏的人，所用的字相同。所以此處可能將罪描述為這樣的一個鬼魔，等著撲向該隱—它戀慕該隱。該隱這時可能已在設計謀害他的兄弟。
《新》它必戀慕你：在希伯來文，這與3:16「你必戀慕（你丈夫）」用詞一樣（又見歌7:10）。
《啟》罪像候在大門口的惡魔，等待吞吃屋裏的人。該隱若行不好，罪就會向他伏擊。他這時可能已暗藏殺機；但神仍盼他回轉，並叮囑應制伏罪。
《SDA》它必戀慕你：這不可能是指亞伯對他兄弟的“戀慕”，像夏娃對她丈夫那樣（見創3:16），接受他的權威地位。這樣的解釋顯然是與上下文和上帝的原則相悖的。既然罪被擬爲一隻野獸伏著等候該隱，那麽合理的譯法就是繼續這種比擬。“它（罪）必戀慕你，你卻要制伏它”。
4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
《新》打他兄弟…把他殺了：這第一件謀殺案特別可怕，因為是故意使用詭計，害的是自己的兄弟（見4:9-11；約壹3:12），且是一個義人（太23:35；來11:4）。這是人墮落後可怖之後果一個極顯明的例證。
《啟》這是人類歷史上第一宗謀殺案。該隱殺弟動機是妒恨（約壹3:12、15）。本節可譯為：“該隱對弟弟說‘我們到田間去。’他們到了田間，該隱起來…。”他蓄意騙弟弟到外邊，親手把他殺了。
《SDA》該隱與他兄弟亞伯說話：聖經沒有說明該隱與他兄弟說什麽。英文RSV版依據撒瑪利亞譯本和希臘文七十士譯本加了一句:“讓我們到田間去”。儘管這完全有可能符合原文，但這一句話顯然是手抄者附加的。該隱不可能將上帝剛跟他說的話告訴亞伯，但他可能要與他的兄弟辯論，指控上帝對待他不公平。
《SDA》二人正在田間：該隱的“行爲是惡的，兄弟的行爲是善的”（約壹3:12）。因此該隱殺死他兄弟。善與惡之間的仇恨是在上帝將人類逐出伊甸園之前就預言了的，現在以其最可怕的形式首次出現了。這節經文兩次把“他兄弟”與亞伯的名字聯用，顯明該隱之罪的可怕。他已從女人的後裔變成蛇的後裔。該隱的罪行顯出了撒但的本性，“從起初就是殺人的”（約8:44）。人類中兩種不同的“後裔”的對立將貫穿於整個人類歷史當中。
4:9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」
《新》在那裏：一個修辭問句（見3:9）。
《新》我不知道：完全是個謊言。
《新》我豈是看守我兄弟的嗎：一句冷漠無情的回答—這在人類歷史上是司空見慣的事。
《啟》該隱一錯再錯，欺騙、兇殺之後，繼之以撒謊。罪的黑影在地上越伸越長，一直延展到今天。
《SDA》你兄弟亞伯在哪裏：就像對亞當夏娃一樣，上帝現在開始尋找該隱，要將他罪行的真相揭露出來，喚起他自覺有罪的良知以至於悔改，並要在他裏面造一顆新心。正如上帝曾經帶著一句問話來到該隱的父母面前一樣，祂現在也這樣來到該隱的面前。但其結果卻是決然不同的。該隱大膽地否認自己有罪。悖逆導致了兇殺，現在又加上了撒謊和反抗。他盲目地以爲他能將自己的罪在上帝面前隱藏起來。
4:10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。
《新》你兄弟的血，有聲音…哀告：在某種意義上，亞伯是一個先知（路11:50-51），他「雖然死了…仍舊說話」（來11:4），因他所流的血繼續向神呼求，控告一切向自己兄弟行殘暴的人。但基督所灑的血「所說的更美」（來12:24）。
《啟》血有聲音…向我哀告：表明神要伸張正義，為亞伯伸冤。亞伯的血也控告世上一切流人血的暴行，伸冤在神，祂必報應（羅12:19）。
《SDA》你作了甚麽事呢：上帝婉轉的處理方法已經證明是無效了。於是上帝直接指出該隱所犯的罪行。“你作了甚麽事呢？”這句話說明上帝對事實的完全了解。
《SDA》你兄弟的血有聲音：顫抖的凶手發現一位無所不見、無所不知的上帝正在看透他裸露的靈魂。那看顧麻雀不讓牠落在地上的主，那生命的創造者怎麽可能聽不見第一位殉道者默默的呼喊（見詩116:15）？血就是生命，對於生命的偉大賦予者來說是極其珍貴的（創9:4）。亞伯的呼喊升到了上帝面前（來11:4），這是對整個人類歷史當中，人對其同類一切不人道行爲的抗議。亞伯在他的一個親人手中死去了。同樣，耶穌作爲人類的一個親人來到這個世界，卻被祂的同胞們所棄絕所殺害。
4:11 地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。
《新》咒詛：地因著人的罪已受咒詛（3:17），現在該隱本人亦受咒詛。以前他耕種土地，地有出產讓他維生（4:2、3）。如今地被他兄弟的血浸染，成為死的記號，不再為他效力生產（4:12）。
《啟》人類墮落，罪逼人殺害親骨肉。地因罪的緣故已受到咒詛（3:17），現在該隱這個人也受到咒詛。曾經讓他耕種出產百物的土地，現在為死亡所浸染，不再替他效力；該隱並無悔意，罪一直跟隨他，從不順從開始（3節），到忿怒（5節）、嫉妒、欺騙、殺害（8節）、說謊（9節）和只求自己的益處（13節），結果是與神完全隔絕（14、16節）。
《SDA》現在你必從這地受咒詛：上帝的咒詛已經落在了蛇的身上和地上（創3:14、17）。現在這一咒詛第一次落在了人的身上。
4:12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」
《新》飄蕩：既與他的同儕仳離，地又變得荒涼，他成為一個在飄蕩之地的流浪者。
《SDA》地不再給你效力：該隱注定要過一種不斷流浪的生活，以便確保自身、家人、和牲畜的飲食。當大地被迫喝了無辜人的血時，便厭惡那兇手。當他想要耕它的時候，它就會收回它的力量。該隱從他的勞作中只能獲得極其微薄的回報。同樣在以後，聖經說迦南“吐出”迦南人，因他們所行可憎惡的事（利18:28）。
4:13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。
《新》我的刑罰太重，過於我所能當的：面對他的罪行及其所帶來的咒詛，該隱並沒有表示懊悔，只是自憐。實際上他沒有停過犯罪：不虔誠（4:3）、憤怒（4:5）、嫉妒、詭計和謀殺（4:8）、虛假（4:9）、只圖私利（4:13）。最後的結果就是與神隔絕（4:14、16）。
《SDA》過於我所能當的：上帝的判決使該隱的橫蠻無理變爲了絕望。儘管該隱應受到死刑的懲罰，仁慈有忍耐的上帝又一次給了他悔罪改過的機會。但該隱不但沒有悔過之意，反而抱怨說他所受的懲罰比他所應受的要重。從他的嘴中沒有發出過一句歉意的話。他一點也沒有感悟到自己的罪過或羞恥，他只是無可奈何地意識到自己無法逃脫罪應有的懲罰。
4:14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
《新》14～15凡遇見我的…凡殺該隱的…免得人：這些字似乎意指在該隱的近親以外，還有許多別的人，但也可能只是表明預期人種數目在未來會急遽增長。
《啟》這不是說人類第一個家庭之外，已有許多人，而是指將來人口增多以後，不讓該隱遭人殺害。
《SDA》你如今趕逐我離開這地：該隱知道他不僅要地的福氣隔絕，而且根據他自己的選擇要與同上帝所立的一切契約隔絕。
《SDA》凡遇見我的：該隱對自己的生活産生了絕望，害怕上帝的咒詛意味著祂不再約束那些想要替亞伯復仇的人。負罪的良心警告他，他應受死刑，而且他的生命將從此處於危險之中。但他所應受的死刑現在換成了終生的流放。他雖然沒有被關在監獄裏，但他卻與一切的幸福、同親人的正常交往、以及照他自己所選擇的與上帝的交往永遠地隔絕了。奪取兄弟生命的該隱視其同胞爲他潛在的死刑執行人。
4:15 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。
《新》記號：一個警告的記號，保護他免受要向他報仇之人的傷害。暫時，這個兇手得免一死（但見6:7；9:6）。另一個可能的類比，見結9:4。
《啟》不是在身上作甚麼記號，而是一個警告的訊號，不讓他遭人殺害。
《SDA》七倍：這暗示著任何殺害該隱的人將受到十分嚴重的懲罰（見利26:18、21、24、28；詩79:12；箴6:31）。上帝賦予了他特殊的保護，這正符合祂的原則:“主說:‘伸冤在我，我必報應。’”（羅12:19）
《SDA》一個記號：有些聖經注釋家將這個記號看作是一個加在該隱身上的外在記號。而其他的注釋家認爲他從上帝那裏所領受的記號是一個神聖的保證，不讓任何事物危及他的性命。不論這是什麽，肯定不是一個上帝赦免的記號，而只是一個臨時保護的記號。
4:16 於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。
《啟》挪得：意思是“遊蕩”、“流放”。
《SDA》該隱離開：他沒有後悔，也沒有醒悟，他只感到了上帝的不悅所帶來的重擔。他從上帝面前離去了，可能永遠不再返回。他開始了在伊甸園東邊挪得之地的流浪生活。這個洪水以前的地名，其含義是“飄流”、“逃跑”、或“流放”。這裏成爲了該隱邪惡後代的故鄉。
4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。
《新》17～18該隱…以諾…以拿…米戶雅利…瑪土撒利…拉麥：這些人加上亞當一共七人，這數目常被用來代表完全（見4:15）。此處所列的六個名字，在第五章塞特的家譜中，都有相似或完全相同的名字：該南（5:12）、以諾（5:21）、雅列（5:18）、瑪勒列（5:15）、瑪土撒拉（5:25）、拉麥（5:28）。這兩個家譜中名字如此相似，甚引人注目，可能暗示這類家譜列出時是經過挑選的（見5:5註釋）。
《新》城：希伯來文此字可指任何有人長久居留之處，無論地方是多麼的小。該隱試著以自己的行動改變他四處飄蕩的光景—在飄蕩之地建立一座城市。
《SDA》該隱與妻子同房：該隱妻子的突然出現並不是什麽問題。創5:4節說除了三個提到名字的兒子以外，亞當還“生兒養女”。地上最早期的居民沒有其他的選擇，只能在兄弟姐妹之間選擇配偶結婚，以便實現上帝的命令，就是要“生養衆多”（徒17:26）。這種習俗流行了很長的時間，這可以從亞伯拉罕娶了與他同父異母的妹妹這件事上看出來。這樣的婚姻後來被禁止了（見利18:6-17）。
《SDA》她妻子就懷孕，生了以諾：上帝沒有讓悖逆墮落的該隱不能生育。這又是一個證據表明祂仁慈的品格（詩145:9；太5:45）。“以諾”這個名字的含義就是“奉獻”或“獻身”，這個名字也含有“創始”的意思。該隱給他兒子所起的名字可能表示他想開始過一種自由自在的生活。路德認爲這可能是孩子的母親選擇了以諾這個名字，藉此表達她希望這嬰孩會成爲他們悲慘家庭的一個吉祥徵兆。
《SDA》建造了一座城：意思就是“開始建造”。他可能只是試圖爲他的家建立一個有防禦的住處，作爲一個相對永久的居所。這說明該隱可能對上帝保護的保證沒有太大的信心。他建城的努力也可能是想對抗其因受咒詛而注定的流浪命運。
《SDA》將那城叫做以諾：以諾的名字是“奉獻”或“創始”的意思，該隱顯然是把它實現他罪惡的野心。
4:18 以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。
4:19 拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。
《新》娶了兩個妻：多妻制進入歷史中。傲慢的拉麥是亞當經該隱而生的第七代子孫。他可能想用他自己的方法得到神最初給人的福分（見1:28及註釋）—採取多妻法。然而，一夫一妻制卻是神最初的心意（見2:23-24）。
《啟》一夫一妻的制度（2:23-24）從拉麥開始破壞。在該隱後裔中，聖經只記載了拉麥一個人的事：他是該隱的第五代孫，娶了兩個妻子。他的後裔都成為大有建樹的人（4:17）。他作了一首《仇恨歌》（4:23-24），描寫墮落了的人類自私、自利、自大和仇恨。任何人傷害他，他要報復；他不要神的護庇，要自己保護自己。
《SDA》拉麥娶了兩個妻：拉麥是第一個將上帝所設立的婚姻制度變爲放縱眼目的情慾和肉體的情慾的人，甚至沒有第一個妻子不能生育的前提。多妻制是一種新的罪惡，在人類的漫長歲月中紮根蔓延。拉麥妻子的名字暗示著肉慾上的吸引力，亞大的意思是“裝飾”，而洗拉的意思就是“影子”或“叮噹響”。
4:20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。
《新》20～22雅八…猶八…土八該隱：拉麥的三個兒子名字相似，每一個都是從一個希伯來文動詞演變而來，其意義為「取來、攜帶、引導」，均以行動為主。土八該隱的名字特別合適，因為「該隱」的意義就是「金屬匠」。
《SDA》亞大生雅八：亞大兩個兒子的名字在聖經中只出現過這一次。他們的含義不明。雅八可能是指“發芽”、“領袖”或“河流”，而猶八可能是指一種“快樂的聲音”或“渠道”。這些名字可能是指他們特有的能力。雅八是一個典型的遊牧民。“牲畜”一詞的字面意思就是“擁有”。牲畜標誌著遊牧民的財富，包括羊和其他家畜。
4:21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。
《SDA》琴：原文是kinnor。世界上的第一種樂器。“琴”在舊約中一共出現過42次（見詩33:2等），實際上這是一種七弦豎琴。在埃及、巴勒斯坦和美索不達米亞發現的許多古代圖畫中經常能夠看到這種被稱爲kinnor的樂器。這些圖畫將這種樂器描繪成一種在一塊共鳴板上拉有琴弦的樂器。在最早期的樂器中，琴弦是平行的，但在後來的模式中，它們是逐漸向外岔開的。
《SDA》簫：被有些人認定爲風笛。此詞的起源就像“琴”一樣不明。不論此詞的正確解釋是什麽，所有的現代學者均承認這是一種長笛。這種樂器在整個近東仍然有牧人們在吹奏。
4:22 洗拉又生了土八該隱；他是打造各樣銅鐵利器的（或譯：是銅匠鐵匠的祖師）。土八該隱的妹子是拿瑪。
《新》利器：為農事和建築之用，但也是兵器。
《SDA》土八該隱：“土八”作爲人名稱在舊約中經常出現（創10:2；賽66:19；結27:13等），但其含義不明。“該隱”一詞可能是後加上的，可能是爲了表明他是一個屬該隱的人。
《SDA》打造各樣銅鐵利器的：希伯來詞原文的意思是“錘打工”、“研磨工”或“鍛工”。此詞被用來指早期的銅鐵製造業，這種工作當時主要在於錘打而不單是冶煉。有人對《創世記》所說人類很早就知道使用鐵的事實産生了懷疑。但在埃及和美索不達米亞新近的發現表明鐵器的人類所記錄歷史的最早期就已經生産了。最初的鐵器是用隕石鐵製成的，其中含有大量的鎳，證明這不是起源於地球的。隕石鐵的物品一定是用錘打而不是冶煉制作的，這再次證實聖經記錄的準確性。儘管早期的人類並不擁有大量的青銅和鐵，但這並不足以使人們對聖經所說的大洪水前的人類知道如何使用這些金屬的話語産生疑惑。越來越多的出自人類文明最早期的紫銅器、青銅器和鐵器（裝飾品、工具、武器等）被發現了。
《SDA》拿瑪：沒有人知道聖經爲什麽特別提到土八該隱的妹妹。猶太教的遺傳將她說成是挪亞的妻子。其名字的含義就是“美人”或“可愛的人”，反映了該隱人的世俗思想。他們只追求美貌而不是品格作爲女人的主要魅力。
4:23 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了（或譯：我殺壯士卻傷自己，我害幼童卻損本身）。
《新》傷我…把他殺了：一個兇暴任性摧毀生命的行為，此人以親手報仇之舉，宣告他完全不必依賴神（見申32:35）。拉麥狂傲地宣稱，他能主宰自己的命運，認為他和他的兒子們只要藉著個人的成就，就可以脫離身為該隱後裔所受的咒詛。這驚人的宣稱是一系列罪行的高潮，這系列罪由本章之初該隱的自傲和自私行動開始。
4:24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
《新》七十七倍：（編者註：新國際版譯作七十個七倍）拉麥有關報私仇的兇惡宣告，與耶穌回答彼得有關饒恕的答案（太18:21-22）成對比。
《啟》拉麥報復的聲音是人類歷史上暴亂、兇殺、戰禍成因的好寫照，仇恨的報復豈有窮盡！主耶穌解決人類問題的方法是寬恕，祂要求我們寬恕七十個七次（太18:21-22），即無數次。
4:25 亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：「 神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。」
《新》又…一個兒子：亞伯已死，該隱又飄流在外，所以神賜亞當和夏娃第三個兒子，傳宗接代。
《啟》亞伯已死，該隱被逐。神給了亞當、夏娃另一個兒子，代替死去的亞伯。
《SDA》塞特：在講完了該隱不敬虔家族的歷史之後，作者將話題轉回到亞當夏娃，簡要記述了那些忠於上帝之人的歷史。亞伯死後不久，亞當夏娃生了第三個兒子，她的母親給他起名叫塞特（Sheth），意思就是“約定的人”、“補償”或“替代”亞伯的。夏娃看到她敬虔的兒子已經死了，上帝關於應許之後裔的話語又不可能在受咒詛的該隱身上成全。她現在表達了她的信心說，那應許的拯救者將從塞特而出。她的信心得到了回報，因爲塞特的後代順從了耶和華。
4:26 塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。
《新》才求告耶和華的名：拉麥狂傲的自恃是該隱後裔的特徵，這與塞特後裔依賴神的態度成為鮮明的對比。
《啟》這裏指出了人類發展的兩個不同的方向：該隱式文明，越來越遠離神的旨意；塞特的榜樣遵循亞伯的路，尋求神，求告祂的名。
《SDA》以挪士：在他所處的時代，一種更正規的崇拜開始實行了。人類在以挪士出生之前當然也求告耶和華，但隨著時間的流逝，在那些敬拜上帝和那些蔑視上帝的人之間出現了一種更爲明顯的區別。“求告耶和華的名”這句話經常在舊約中用來指公衆的禮拜（詩79:6；116:17；耶10:25；番3:9），這裏也是如此。
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<聖經靈修版／網路>
神創造人，照顧了人全面的需要，我準備好遵行神全部的旨意嗎？
4:1 “同房”這個詞直譯為“認識”，意思是“發生性關係”。兩性的結合是二人合而為一，完全瞭解對方的意思。性交是兩性之間最親密的行動，確定雙方在社會中、肉體上和靈性上的關係，所以神只許人在婚後這樣行。
我向神所奉獻的一切是否甘心樂意？
4:3-5 聖經沒有說明神為何不接受該隱的獻祭，也許因為該隱的態度不正確，或是他所獻的祭物不符合神的標準。箴言上說“惡人的祭物是可憎的，何況他存惡意來獻呢？”（箴21:27）神既衡量所獻上的東西，也衡量我們的動機。當我們奉獻給神、或餽送別人時，應該為自己能有所獻而滿心歡喜。我們不應記掛自己的損失，因為萬物都是由神而來；我們乃要歡歡喜喜地將我們的時間、金錢、財產和才能盡量獻給神。
忠言總是逆耳——面對別人對我的提醒，我總想逃避不聽……
4:6-7 當有人指出你做了錯事的時候，你會怎樣反應呢？是將它改正過來，還是不肯認錯呢？當該隱獻祭被拒絕後，神給他一個改正錯誤、從頭再做的機會，甚至鼓勵他，他卻拒絕了，他的餘生就成為不肯認錯的人的鑒戒。如果有人指出我們的錯誤，我們就要忠實地檢討自己。走神的道路，而不要走該隱的路。
信主的人，總要面對一生向罪宣戰的掙扎，人在其中，可靠甚麼得勝？
4:7 該隱要勝過伏在他私慾門口的罪惡，就要放棄由嫉妒而來的惱怒，叫罪不能在他的生命中立足。罪現在仍然伏在我們的門口，如果我們不能勝過它的話，就會像該隱一樣被它所勝。僅靠自己的力量是不能勝過罪的，我們必須轉向神，領受神所賜的信心和能力；並接受信徒的幫助，來面對這場終生的戰事。聖靈會幫助我們制伏罪，直到我們與基督面對面時，這場爭戰才會結束。
我是否尊重生命的權利，包括自己和別人的？
4:8-10 這是第一宗謀殺事件。血代表生命（參利17:10-14），活物沒有血就會死。生命是神所創造的，只有祂才能收回生命。
我是否留有一些小罪，正拖著我的腳步邁向更大的罪中？
4:8-10 亞當夏娃的不順服將罪帶進全人類中。他們也許認為自己的罪只是吃了一個果子，不算甚麼。但要留意，他們犯罪的本性很快就傳給下一代了。簡單的不順服神很快就墮落為謀殺之罪。亞當夏娃只是得罪神，而該隱既得罪神又得罪人。一丁點兒的罪都會愈演愈烈。所以我們要讓神幫助我們勝過“小罪”，以免釀成悲劇。
神的管教是出於愛，我是以此理解今天神對我的管教嗎？
4:11-15 該隱的謀殺罪受到神的嚴厲處罰。神審判人的一切罪，並且適當地懲罰，這並不是出於憤怒或報復，乃是要改正我們，恢復我們與祂的關係。不要怨恨神改正我們，要藉此機會改變與神的關係。
罪所帶來的惡果，有否使我震撼不已？
4:14 至此聖經只提到四個人——亞當、夏娃、該隱和亞伯，有兩個問題等待回答：該隱為甚麼害怕被別人殺害？他的妻子從何而來（參4:17）？明顯地，亞當夏娃有許多兒女；神要人類“生養眾多，遍滿地面”（1:28）。該隱因殺了自己兄弟而深感恐懼，他可能害怕自己的家人報復。他既然能殺人，別人也可以殺他。他的妻子可能是他的妹妹或姪女、甥女。初期人類的遺傳基因仍然是純潔的，所以不怕近親結婚會帶來不良的後果。
仇恨報復的心是出於罪，我有否被這種心態所感染？
4:15 “必遭報七倍”這句話的意思是，殺該隱的人所要受到十足的、徹底的刑罰，比該隱所受的更嚴重。
人類歷史證實，文明增長，罪惡亦增加。作為一個信神的人，我有甚麼回應？
4:19-26 神讓人自行其是，人不但沒有改善，反而每況愈下。從對拉麥家族的概述中，我們看到神賜人多方面的才華和能力，也看到罪惡與日俱增。當時又發生一宗可能出於自衛的殺人事件，暴力事件在上升，對此人有兩種截然不同的態度：（1）對罪惡漠不關心；（2）求告上主之名，如塞特的後裔（4:26）。塞特代替亞伯，作神忠信子民的祖先。