<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
22:1 這些事以後， 神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裏。」
《新》這些事以後：如21:34（「多日」）所暗示的，以撒已長成為青少年。
《新》試驗：不是「試探」，因為神不試探人（雅1:13）。撒旦試探我們（見林前7:5），要叫我們跌倒；神試驗我們，要使我們信心得堅定（出20:20），或證實我們的委身（申8:2）。
《新》我在這裏：亞伯拉罕以僕人的身分回答，當神呼喚摩西和撒母耳的名字時，他們也如此回答（見出3:4；撒上3:4、6、8）。
《啟》亞伯拉罕一生有過四次重要的抉擇，每次都捨棄了一樣本來很看重的事物。1.離開本地本族，他放下了自己的家鄉（12:1）。2.與姪兒羅得分手。羅得是他所愛的，有繼承亞伯拉罕產業的可能（13:1-18）。3.在以撒和以實瑪利間作抉擇。他捨棄了夏甲所生的兒子（21:14）。4.奉獻獨生兒子以撒（1-9節，比較來11:17-19）。
《SDA》這些事以後：約十七年平靜地過去了。以撒已經長成了二十歲的青年（見創21:14注釋）。自亞伯拉罕上一次領受上帝的信息至今也有十七年了。突然來了一個新的啓示，讓他接受一個人間最大的考驗。
《SDA》神要試驗亞伯拉罕：希伯來詞nissah（試驗）用於不同場合（1）當一個人查驗另一個人時。如示巴女王來“要用難解的話試問”所羅門，以證明他的智慧是否像所傳那麽大（王上10:1）。（2）當上帝考驗一個人時（出16:4；申8:2、16；13:3；代下32:31）。（3）當一個人試探上帝，迫使上帝按照他的計劃行時。這不是信心，而是冒昧（出17:2、7；民14:22；賽7:12）。該詞常用於貶義，但這裏表示“考驗”。上帝從來不“試探”人（雅1:13）。
《SDA》我在這裏：這個夜間臨到亞伯拉罕的異象是上帝第八次對亞伯拉罕說話（徒7:2；創12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。先前的經歷使亞伯拉罕馬上聽出上帝的聲音，並準備好回答。他回答的第一句話原文僅兩個詞。這一點與以往的類似經歷有所不同。
22:2 神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」
《新》你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒：這些描述的次序，是逐步增加所要強調的果效。以撒是神所應許的「獨生兒子」（21:12）。
《新》摩利亞地：歷代志的作者指出，這地區就是耶路撒冷的聖殿山（代下3:1）。今日「摩利亞山」上建有石頂清真寺，是主後六九一年所建的一個宏偉回教寺宇。寺內有一塊大石，今日仍被認為是當年以撒要被獻為祭之處。
《新》把他獻：亞伯拉罕藉著立約將自己委身給耶和華，要順服祂，他也替兒子以撒行割禮，將他奉獻給主。現在主將祂僕人的信心和忠誠帶入最大的試驗中，藉此教導亞伯拉罕、以撒及他們的後裔，他們與主所立的約是要求他們何等全然的奉獻。這個試驗也預示另一個亞伯拉罕的後裔將要藉著獻上己身，將自己完全歸給神（見22:16註釋）；這樣才能讓亞伯拉罕和他屬靈的後裔全然歸給神，並成全立約的應許。
《啟》摩利亞地：在耶路撒冷附近。此名在《歷代志下》3:1再出現過一次。神在這裏停止過瘟疫的蔓延（代下21:14-15）；後來，所羅門在此建殿。其地近新約所記的加略山，即耶穌釘十字架的地方。
《啟》亞伯拉罕父子往摩利亞地去，先後走了三天（4節），約有80公里的路程。這次旅行，對亞伯拉罕來說，是一次信靠和順服的大考驗。
《SDA》你帶著你的兒子：這些話可能是慢慢說出來的，令亞伯拉罕感到了自豪，然後是恐懼和敬畏。上帝要用重複的話引起父母的親情，讓亞伯拉罕爲面臨的嚴峻考驗做好準備。上帝稱以撒爲亞伯拉罕的獨生子，暗示了只有他被視爲應許的合法繼承人。這與創21:12-13的話語不一樣，上帝稱以實瑪利爲“使女的兒子”。
《SDA》摩利亞地：這個地名在聖經中只出現過兩次，即這裏和代下3:1節。後者說所羅門在摩利亞山上建殿。它位於大衛之城的北邊和汲淪溪谷的西邊。故摩利亞地一定是在耶路撒冷附近的山區。這個地名似乎較罕見。
《SDA》把他獻爲燔祭：以人爲祭，特別是以嬰孩爲祭在古代是十分常見的事。聖經和考古學都證實迦南人實行這種儀式。因此，將自己的長子獻給神靈的觀念對於亞伯拉罕來說並不陌生。雖然上帝明令禁止這種獻祭的方式（利18:21），但我們無法確知亞伯拉罕是否知道這一點。我們只能設想他不知道上帝的這一禁令，這樣才能解釋他爲什麽沒有對上帝讓他獻兒子的命令提出抗議。
亞伯拉罕前往摩利亞山的行程
※亞伯拉罕住在靠近亞比米勒的別是巴。據認爲他是通過高原來到摩利亞山的，而不是經過他先前所遷出的猶大山地。因爲這條路比較好走，而且靠近友好的非利士人的平原。
22:3 亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。
《新》清早：在這極其困難的情況下，亞伯拉罕依然立即順服，這是他回應神時一向有的特徵（見12:4註釋）。
《SDA》清早起來：亞伯拉罕似乎有早起的習慣（見創19:27；21:14）。他是一個積極行動的人。上帝既已發了話，他唯一的想法就是要立即順從。何況，這樣沉重的信息在他的心中，他又怎能安睡呢？一切都顯得不可思議！他心中一定疑慮重重。他如果拖延，就會失去自信。他還怕撒拉會反對和攔阻，因此決定立刻出發。
《SDA》亞伯拉罕在他漫長而曲折的一生中遭遇最大的考驗時，沒有提出一個疑問，沒有說一個“不”字，也沒有徵求任何人的意見。一個成熟的基督徒在原則問題上只要求明白自己的責任。他的配合源於一顆充滿仁愛和忠誠的心。他就像是生活在上帝眼前生活，沒有任何屬世的考慮來削弱他對真理和責任的認識。但在這次經歷當中，“上帝的朋友”心中産生了何等劇烈的思想鬥爭啊！不是要不要順從，而是需要上帝的確據證明他沒有被自己的感覺和理智所欺騙。
《SDA》備上驢：本節中的一系列簡潔的話語充分表現了先祖在執行上帝之命令時的鎮定和勇氣。他那平和的語氣和穩健的雙手絲毫沒有暴露出其憂傷破碎之心靈的內在感受。漫長旅程所需的一切物品都是以一種平淡的方式迅速預備好的。他從未表顯出絲毫軟弱。作爲一個高尚的信心英雄，亞伯拉罕準備充分，面對他最大的考驗時立刻做出了回應。這是他屬靈經歷的頂峰。他沉著地昇華到了任何人都無法超越的高度，表明他是配被稱爲“信心之父”的。
22:4 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。
《新》第三日：從別是巴（見22:19）到耶路撒冷需走三天的路程。
22:5 亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裏去拜一拜，就回到你們這裏來。」
《新》我與童子…就回到你們這裏來：亞伯拉罕是有信心的人，他也是「一切…信之人的父」（羅4:11），他認為「神…能叫人從死裏復活」（來11:19），若一定需要這樣做，才能使神的應許實現的話，神必能這樣做。
《新》童子：見22:12。希伯來文此字的含義很廣，其年紀可從嬰兒（見出2:6；編者註：「孩子」新國際版譯作「嬰孩」），直到服兵役年齡的少年（見代上12:28）。
《啟》亞伯拉罕告訴僕人，他與孩子去了之後會回來。要是他對神的應許（21:12）沒有堅決的信心的話，此語不易出口。他相信獻上以撒之後，神能叫他復活（來11:17-19）。
《SDA》你們…在此等候：亞伯拉罕把即將履行的莊嚴職責看得十分神聖，是其他人不配在場的。只有上帝理解他。兩天以來，他一直隱瞞著他的思想和感情。以撒將是第一個知道的人，也是唯一與他共度這傷心痛苦時刻的人。
《SDA》我與童子：就是“我們”。他雖然不理解上帝的旨意，但確信上帝會使以撒從死裏復活（來11:19）。上帝豈不是無條件地應許過要使以撒成爲他的後裔嗎（創21:12）？亞伯拉罕沒有指望他能被免除殺死親生兒子的可怕之舉，但他相信以撒會還給他，因此他憑著信心說：“我們要回來。”只有憑著信心才能預料自己不會獨自回來。其屬靈經驗的高尚不僅表現在他堅定的順從上，而且也表現在他對上帝應許永不落空的大無畏的信心。
22:6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裏拿著火與刀；於是二人同行。
《SDA》父子二人默默地往山上行。亞伯拉罕在祈禱和默想，以撒則在思索著他父親對這次旅程之性質和目的所持異常的沉默。他在寂寞之中詢問爲什麽沒有羊羔。
22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」亞伯拉罕說：「我兒，我在這裏。」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裏呢？」
《SDA》父親哪：這一愛稱一定刺透了亞伯拉罕的心。作爲一個有教養的閃族青年，以撒的這種稱呼意味著他要提問。所有有教養的兒子在父母面前都要先得到允許後才提問或發言。亞伯拉罕以“我兒，我在這裏”來表示他的許可。
《SDA》羊羔在哪裏呢：這一直率的提問表達了他天真的疑惑。他一點兒也不知道自己要代替所缺的羊羔。他提問的動機是非常單純，沒有任何猜疑或追根究底的意思。
22:8 亞伯拉罕說：「我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。
《新》神必自己預備…羊羔：針對亞伯拉罕的信心，神立即用22:13的公羊來回應，但神最終的回應是藉「神的羔羊」彰顯出來（約1:29、36）。
《啟》神必自己預備：是亞伯拉罕一生的箴言，也是一切在苦痛絕望中的人的盼望。從亞伯拉罕到今天，凡是信靠神的人都能見證“耶和華以勒”。
《SDA》亞伯拉罕的回答憑著發自內心的勇敢信心說出了一個預言。藉著上帝的啓示，這句話既是指13節的公羊也是指了上帝的羔羊。這些在當時都是他沒有看見的。若不是亞伯拉罕堅信自己是在遵行上帝的旨意，並且他“獨生的兒子”一定會還給他的話，他是受不了想到與以撒分離所帶來的痛苦的。儘管如此，童子的提問一定刺透了父親的心。以撒會理解嗎？
22:9 他們到了 神所指示的地方，亞伯拉罕在那裏築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。
《新》把…他的兒子以撒，放在壇的柴上：以撒在此是基督的一個預表（見22:16註釋）。
《SDA》築壇：到了幾百年後建立聖殿的地方，父子二人築了一座壇。麥基洗德的城撒冷就在南面不遠。西北方向稍遠一點就是後人稱爲各各他的山丘。
《SDA》捆綁以撒：一切都準備就緒，惟有獻在祭壇上的祭牲仍未預備。這時，亞伯拉罕顫抖著告訴以撒上帝所啓示給他的一切，可能還加上了他自己對於以撒復活的信心。我們很難想像以撒心中所湧現的複雜情感──驚愕、恐懼、順服以及最終的信靠。如果上帝的旨意真是如此的話，他將以獻出自己的生命爲榮。作爲一個二十歲的年輕人，他很容易地進行反抗。但相反他卻在最後關頭即將到來之際鼓勵他的父親。以撒理解和分享他父親的信心，是他在童年和青年時代所受精心教養的高貴回報。以撒因此恰當地預表了那遵行天父旨意的上帝兒子（太26:39）。在這兩件事中，父親都獻出了自己的獨子。
22:10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。
《SDA》將捆綁好的犧牲者放在柴上之後，亞伯拉罕就要做最後的舉動了，就是殺他的兒子並點燃柴堆。作爲上帝完美羔羊的預表，以撒沒有絲毫的反抗或怨言（見賽53:7）。
22:11 耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裏。」
《新》亞伯拉罕！亞伯拉罕：重複名字表示緊急性（見46:2；出3:4；撒上3:10；徒9:4）。
《SDA》上帝以前曾直接向亞伯拉罕說話，現在則派遣祂的天使來（見徒7:2；創12:1；13:14；15:1；17:1；18:1；21:12）。
22:12 天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏 神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」
《新》你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我：見22:16。亞伯拉罕的「信心因著行為才得成全」（雅2:21-22）。
《SDA》先祖已充分表現了他的信心和順從，並完全滿足了上帝的要求。耶和華並不想讓以撒死。事實上，祂不喜歡任何此類的獻祭。但祂一直希望祂僕人甘心樂意的順從（撒上15:22；何6:6）。就父子二人的意願和決心而言，獻祭的禮儀已經完成了。上帝接受了他們忠誠，作爲在祂看來更合意的禮物，把他們的心願看作他們的實際行動（來11:17）。天上的呼聲也證實了上帝反對獻人祭（見申12:31；王下17:17；代下28:3；耶19:5；結16:20-21）。聖經批判者認爲希伯來人將迦南人和其他古代民族所盛行的活人獻祭儀式吸收到其正式儀式之中的猜測是沒有根據的。在背道時期猶太人確實實行過這種禮儀，但這直接違背了上帝的命令（見詩106:37-38；賽57:5等）。
22:13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。
《新》代替：在此第一次提到，用一個生命代替另一生命獻祭。正如公羊代以撒而死，耶穌也捨命作（直譯作「代替為」）多人的贖價（可10:45）。
《啟》像夏甲看見水井一樣（21:19），亞伯拉罕看見那公羊。神早有預備。
《SDA》亞伯拉罕發現了公羊並將其視爲上帝眷佑的又一標誌。他不再需要等待上帝關於如何處置這隻公羊的指示。這就是亞伯拉罕所說上帝必自己預備的那隻羊羔（第8節）。柴、火和刀都沒有白拿，壇也沒有白築。
22:14 亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」（就是耶和華必預備的意思），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」
《新》耶和華的山上：在以色列人聯合王國時期，此詞指耶路撒冷的聖殿山（見詩24:3；賽2:3；30:29；亞8:3）。
《SDA》亞伯拉罕想起自己對以撒的預言，就給那地起名爲耶和華以勒，就是“耶和華必預備”的意思。摩西加了一句“在耶和華的山上必有預備”的名言。這句名言的含義有些含糊。但顯然是記念亞伯拉罕充滿信心的話語，即在上帝所指定的山上，祂必親自預備拯救的手段。這句話表達了對彌賽亞的盼望，儘管用這句話的人不一定完全明白這一含義。上帝的榮光後來臨格在這神聖的地點，就是所羅門聖殿的至聖所中。離在這山不遠的地方，猶太人的領袖後來棄絕了上帝的真羔羊。
22:15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：
《SDA》公羊獻上之後，天使再次說話。在創22章所記載的經歷發生之前，上帝曾與亞伯拉罕交談過七次（見第1節注釋）。這是聖經所記上帝向亞伯拉罕最後的一次啓示。上帝接受了他的忠心和順從，並且重申過去多次發出的應許。
22:16 「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：
《新》你…不留下你的兒子，就是你獨生的兒子：如同在約3:16及羅8:32中所反映的，亞伯拉罕對神的忠誠可與神在基督裏對我們的愛相比；該兩處也可能暗指這節經文。
《新》我便指著自己起誓：除了神以外，沒有更大的名祂可以指著起誓（見來6:13）。
《SDA》起誓的目的是爲了確認說過的話。人們常以呼籲上帝的方式來證明自己的誠實。由於沒有誰比上帝更大（來6:13），所以祂就指著自己起誓（見賽45:23；耶22:5；49:13）。爲了人的緣故，上帝採用人類所熟悉的習慣說話，好讓他們相信其應許的可靠性。
22:17 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，
《新》海邊的沙：在所羅門統治時期，至少部分應許得應驗（見王上4:20）。
《新》城門：能佔據城門，就等於佔領了整個城市（見24:60）。
《SDA》在上帝向亞伯拉罕所發出的諸多應許之中，只有這一次提到了其後裔將戰勝“仇敵”。這可能是預言他的後代將在征服迦南時戰勝他們的仇敵，也包括真理戰勝異教的宗教體系，外邦人因著亞伯拉罕屬靈兒女的傳道工作而悔改。
22:18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」
22:19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裏，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。
22:20 這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：「密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，
《啟》拿鶴是亞伯拉罕的兄弟（11:26）。亞伯拉罕全家離開吾珥的名單中沒有拿鶴的名字。他可能隨父親在哈蘭住下，沒有去迦南。以撒的妻子利百加是拿鶴的孫女（22:22）。這裏記下拿鶴的家譜，是24章以撒娶妻的伏筆。亞伯拉罕得到神重申的應許，又聽到了他的兄弟在故鄉的消息，可能因此決定派僕人返鄉為子擇媳（24:4）。
《SDA》一位身份不明的信使帶著從亞伯拉罕在哈蘭的兄弟拿鶴那裏來的消息來到別是巴，簡單講述了拿鶴的後代。聖經這裏的記錄是爲了說明即將成爲以撒妻子的利百加的家系。
《SDA》密迦：哈蘭的這個女兒嫁給了她的叔叔拿鶴（創11:29）。她生了八個兒子，他們的名字記載在下節經文中。這不是說密迦只是最近才開始生養兒女的（見創11:30注釋），而是說自從亞伯拉罕上次得到拿鶴家族的消息已經過去好多年了。
22:21 長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，
《SDA》烏斯：這個名字也出現在亞蘭兒子的名單中（創10:23）。這是兩個不同的人。
《SDA》布斯：與底但與提瑪一起，均被稱爲阿拉伯部族（耶25:23）。以利戶是“布斯人”（伯32:2、6）。在以撒哈頓的亞述碑銘中所提到的巴祖（Bazu）地似乎曾是此部族居住的地區。至於布斯族是不是從拿鶴的兒子布斯那裏沿襲下來的，人們仍無法確定。
《SDA》亞蘭的父親：拿鶴的這個孫子不是亞蘭人的祖先（見創10:22）。起這個名字可能是爲了紀念閃的兒子亞蘭。
《SDA》基母利：他在聖經中只出現過這一次。但與他同名的人還有一個在出埃及時代的以法蓮支派的首領，和一個大衛時代的利未人（民34:24）。
22:22 並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。」
《SDA》除了拿鶴最小的兒子彼土利以外，我們對於其他的兒子一無所知。彼土利之所以重要是因爲他是拉班和利百加的父親（見創24:15、24、47、50；25:20；28:2、5）。彼土利這個名字的意思就是“上帝的居所”，可能暗示他是一個敬虔的人。
22:23 這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。
《新》23～24：亞伯拉罕的兄弟拿鶴（見11:26），從他妻子生了八個兒子，又從他的妾生了四個兒子。這些兒子成為後來十二個亞蘭民族的祖先（見22:21），正如亞伯拉罕的孫子雅各，成為以色列人十二族的祖先（見49:28）。
22:24 拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄和瑪迦。
《SDA》他轄和瑪迦：我們只知道提八和迦含的名字。他轄可能以自己的名字命名了亞瑪拿書信中所提到的黎巴嫩的塔克西（Tachsi）地區。而瑪迦則以自己的名字命名了黑門山腳下的一個地區（見撒下10:6、8；代上19:7）。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
百般的試煉，究竟對我有何意義？
22:1 神要試驗亞伯拉罕，並不是要捉弄他，使他跌倒；而是要增強他對神的順服，建立他的品格。正如用火把礦沙煉淨一樣，神也藉著艱難的環境熬煉我們。當我們受到試煉時，不要埋怨神，也許是祂要鍛煉我們的品格。
順服常是艱難的事。我多麼的渴求能夠做到，但……
22:3 這個清晨，亞伯拉罕開始了人類有史以來、順服神的最偉大的行動。他走了八十多公里來到摩利亞山。多年來他在艱苦的磨練中已學到順服神的重要；這次他對神的順服既迅速又完全。順服神常常是一種掙扎，因為這意味著我們要放棄自己最心愛的人或物。不要以為順服神是一件容易、自然的事。
22:6 我們不知道亞伯拉罕怎樣帶著火，他也許帶著燒燃的炭火或以燧石取火。
神為甚麼要亞伯拉罕殺人獻祭呢？
22:7-8 異教民族有殺人獻祭的慣例，神譴責這種可怕的罪行（參利20:1-5）。神並不是要亞伯拉罕殺死以撒，只是要他在心中獻上以撒，以顯明亞伯拉罕愛神，多於愛神所應許的他期待已久的兒子，神在考驗亞伯拉罕。考驗的目的是要鍛煉我們的品格，幫助我們更順服神和祂的安排。經過這次艱難的體驗後，亞伯拉罕加強了對神的委身和順服，也認識到神供應的大能。
甘心如亞伯拉罕，連摯愛都獻上；我看我手所緊握的，我怕我捨不得啊……
22:12 把心中所摯愛的獻上是一件難事。愛自己的獨生子豈不是理所當然嗎？只要當我們肯獻上神所要的，祂所賞賜的就遠超過我們所想的。祂所賜的屬靈恩福比我們的犧牲更大。還有甚麼東西是你捨不得獻上的呢？你所愛的、你的孩子，還是你的時間？這些不都是從祂而來的嗎？我們當信靠祂必為我們預備一切（參22:8）。
昔日神為亞伯拉罕預備了公山羊，今日為我們預備的是……
22:13 請留意那代替以撒獻在壇上的公山羊，與在十字架上代替我們受死的耶穌，兩者之間的相似之處。神阻止亞伯拉罕殺他的兒子，卻不保留自己的獨生子耶穌，要祂死在十字架上。若耶穌存活，則全人類都要死。神差獨生子為我們死，好使我們免受應得的永死，反得永生（參約3:16）。
順服為自己和別人帶來祝福。我也可以成為神賜福的器皿？
22:15-18 亞伯拉罕毫無保留地順服神，所以他得到神極多的祝福：（1）神賜給他的後裔有勝過仇敵的能力；（2）神應許他的子孫要使全世界的人得福。世人認識他和他後裔的信仰，生命就會改變。我們常常以為福氣是供自己享受的，但是，原來神賜福給我們，是要我們把福氣跟別人分享。