<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
4:12 弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。
《啟》保羅說他過去也是律法下的奴僕，後來像加拉太人歸信時一樣，從泥守律法的桎梏中釋放了出來。他知道受猶太律法主義束縛的苦痛；他為了加拉太人得到自由花了許多功夫。他勸他們應像他一樣堅守這自由。他們從不曾虧負過保羅，這從13節以後說的話可以證明；但他們現在回到律法的桎梏中，便是虧負他了。
《SDA》我勸你們：即“我懇求你們”。保羅現在從辯論轉爲懇勸。
《SDA》要像我一樣：保羅原是一個猶太人，熱衷於律法體系，盡一個頑固而正統的法利賽人所能事(徒26:5)。但他後來放棄了他曾一度十分重視的律法體系，實際上成爲一個外邦人，爲要救外邦人歸向基督(林前9:20-23；10:32-33)。外邦的加拉太人現在爲什麽要採納猶太教的教義呢？他既然爲了他們放棄了，他們爲什麽不能爲他而放棄呢？
《SDA》因爲我也像你們一樣：只要不違犯原則，保羅總是遵從外邦人的習俗。他在他們的生活方式堪稱典範。
《SDA》沒有虧負我：在希臘文中這裏的動詞形式是與13-15節聯結在一起，而不是與12節連接。這句話採用一種修辭的手法，肯定了加拉太人在保羅第一次訪問他們時，給予他的優待。他們不應誤會保羅寫信的口氣，以爲他個人對他們有什麽意見(見加1:6-9；3:1-4；4:10-11等)。他沒有埋怨他們過去給他的待遇，因爲他們當時所表現的精神是最值得讚揚的(13-15節)。保羅無疑還想重新激起他們過去的獻身精神和樂於遵從他的教導。他們過去既然留意他的每一個訓誨，現在爲什麽不能呢？
《馬》加拉太信徒顯然已忘記了保羅第一次向他們傳講福音時，他們是如何心存感激。然而，縱使他們有失敗，保羅又爲他們害怕，但卻仍稱他們爲“弟兄們”。保羅昔日也是在律法以下的猶太人，但現今他已在基督裏得了自由。因此他說：“你們要像我一樣──從律法中得釋放，以後不再活在律法以下。”加拉太的外邦人從來沒有在律法以下，現在也不在律法以下。因此使徒保羅說：“我也像你們一樣。我作爲一個猶太人，現在也享有不受律法捆綁的自由，像你們外邦人一向享有的自由。”
《馬》你們一點沒有虧負我：保羅這句話的意思並不清晰。也許他是說他們這樣對待他，他並不感到自己個人受到傷害。他們離開保羅轉向假師傅，這打擊對保羅個人來說，還不及對神的真理那麽大，因此這是對他們自己的一個傷害。
4:13 你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。
《新》頭一次傳福音：保羅第一次宣教旅程中，曾訪問加拉太地方（徒13:14-14:23）。
《新》疾病：據4:15；6:11，有人認為保羅患的是眼疾；另有些人認為是瘧疾或癲癇。
《SDA》是因爲身體有疾病：顯然保羅當時原不打算在加拉太傳道，但因爲身體有病不得不在那裏逗留了一段時間。有人認爲他在地勢較低的沿海地區得了瘧疾或其他的病，所以來到地勢較高的內地以求復原。這次“疾病”也可能指他給哥林多的信中所提到的“加在我肉體上的一根刺”。他曾爲此懇切地祈禱(見林後12:7-9)。
《馬》保羅頭一次傳福音給他們，是因爲身體有疾病。神常常使用軟弱、被藐視和低微的器皿去成就他的工作，以致榮耀歸給他自己而不是歸給人。
4:14 你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同 神的使者，如同基督耶穌。
《新》你們…接待我：保羅暗示在猶太派基督徒影響下，加拉太信徒對他的態度已經改變。
《SDA》受試煉：這裏指的是保羅的疾病使加拉太面臨著是否要拒絕他的試探。這種解讀符合保羅對待苦難的一貫態度(見林後4:8-11；12:9-10)。有的文本爲“我的試煉”反映了保羅因爲患“疾病”而停止工作。
《SDA》沒有輕看我，也沒有厭棄我：保羅的疾病本可以給加拉太人提供一個輕看他的藉口。在古時候，人們一般都認爲生病是因某種大罪而來自上帝的直接懲罰(參徒8:4)。加拉太人很自然地會認爲保羅是得罪了神明，因而他的信息也是沒有什麽價值的。但他們沒有這樣認爲。他們在本來可能反對他的情勢下，卻全心全意地接受了他。現在他們又有什麽理由——不論是個人方面的，還是其他的——來反對保羅呢?他們從前的行動爲他們現在的態度作了反證。
《SDA》如同基督耶穌：他們待保羅是再好不過的了。他們的款待是沒有話可說的。
《馬》保羅的疾病對他自己和對那些聽他的人來說，是一個試煉。然而，加拉太信徒並沒有因他的外表或言詞而拒絕他。相反，他們接待他如同神的使者，甚至如同基督耶穌自己。由於保羅代表主，他們便接待他像接待主一樣（太一○40）。他們接受保羅的信息，視爲神的話。所有基督徒對待主的使者，都應學習這功課。我們熱誠地接待主的僕人使者，就是熱誠地接待主（路一○16）。
4:15 你們當日所誇的福氣在哪裏呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。
《新》你們當日所誇的福氣在哪裏呢：由於受嚴守律法主義的猶太派基督徒之約束，他們失去了祝福和喜樂。
《新》眼睛剜出來：誇張修辭法，表明他們願意為了保羅的益處，把自己最寶貴的東西割愛給他。見可2:4，那裏描寫拆通屋頂時，用的是同樣的動詞。
《SDA》福氣：“你們的歡樂到哪裏去了呢？”他們改變了態度並沒有帶來更大的滿足。他們從信靠基督的大能轉爲靠自己的行爲。沒有什麽喜樂和滿足能夠與來自完全順服基督耶穌之生活的喜樂和滿足相比(參太11:28-30注釋)。
《SDA》剜出來：這是一個最有說服力的證據，說明他們對保羅的愛戴。沒有什麽太大太難的事情，是他們不願爲保羅做的。
《馬》他們第一次聽聞福音時，聲稱那是他們靈魂的一個大福氣。他們極珍視這福音，若是可行，他們甚至願意把自己眼睛剜出來給保羅。但現在這種感激之情在那裏呢？不幸地，已經像朝露一樣消失了。
4:16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？
《新》你們的仇敵：說誠實話有時會導致失去朋友。
《SDA》仇敵：保羅同上一次一樣把真理告訴他們(參加1:8-9)。他沒有改變；他的福音也沒有改變。爲什麽他們對他的態度變了呢？他現在設法使他們擺脫猶太教的束縛，就像以前他讓他們擺脫異教的束縛一樣(見加4:9注釋)。保羅實際上是他們最好的朋友，他甘冒失去他們友誼的危險設法救他們脫離猶太教“懦弱無用的小學”(9節)。“朋友加的傷痕出於忠誠;仇敵連連親嘴卻是多餘”(箴27:6)。
《馬》他們爲何對保羅有這種態度上的改變？他仍在傳講同一個信息，迫切地爲福音的真理爭辯。若這樣便使他變成他們的仇敵，那麽他們的景況就實在太危險了。
4:17 那些人熱心待你們，卻不是好意，是要離間你們（原文是把你們關在外面），叫你們熱心待他們。
《新》那些人：指猶太派基督徒（見2:4、12）。
《啟》那些人：指傳錯誤道理的猶太律法主義者。保羅這樣稱呼他們是將本書的收信人與這批人清楚分開。
《SDA》熱心待你們：即“積極地勸說你們”。猶太化教師們假裝非常關心外邦人的利益，表面上爲他們做了許多工作，目的是要讓外邦人接受他們猶太化和割禮的觀點。他們希望加拉太人跟隨他們。這些倡導者表面上承受了相當大的壓力，我們雖然不能不懷疑他們的動機，但他們的熱心卻是難得的(見路16:8注釋)。
《SDA》基督徒缺少熱心，往往造成未信的人對教會的教訓不感興趣。如果我們是真心相信的話，就自然會表現出熱心來。凡出於責任感，勉強做作，時冷時熱地表現我們的信仰，就沒有什麽效果。表面的熱心最後都會露出真面目來的。爲宗教信仰所作最好的見證，就是在生活中表現他們完全獻身於他們所宣揚的原則。這樣的生活才有作用。
《SDA》不是好意：他們的動機是可疑的(見下面“熱心待他們”注釋)。
《SDA》是把你們關在外面：可能指使他們偏離保羅的熱心關照和他所傳的福音；也可能指猶太化教師們把加拉太人排斥在教會以外，直到他們受了割禮；也有可能這些狡猾的人想把加拉太人與忠於保羅的教會隔開，以便把加拉太作爲他們在外邦人中間開展活動的中心。
《SDA》叫你們熱心待他們：猶太化教師們對加拉太人這麽熱心的目的是要讓加拉太人熱心待他們。他們假裝關心教會利益所希望得到的報答就是這樣。
《馬》假師傅的動機與保羅不同：他們希望有人跟從，而保羅則對加拉太信徒的屬靈爭戰有興趣（四17～20）。假師傅熱衷於贏取加拉太信徒的感情，但動機卻不真誠。是要離間你們（也可譯作把你們排擠）。猶太派人意欲離間加拉太信徒與使徒保羅和其他師傅。他們希望有一群跟從者，希望可以組成一個黨派。司徒德警告說：“若基督信仰變成了一種原則和規條的束縛，其受害者便無可避免地被綁在教師們的衣帶下，正如中世紀的情況一樣。”
4:18 在善事上，常用熱心待人原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。
《SDA》用熱心待人：只要動機正確，熱心原是好的。保羅曾讚揚哥林多人，因爲他們的熱心激勵了許多人行善(林後9:2)。他自己原先爲猶太教發熱心，曾因此而迫害基督教會(腓3:6)。加拉太人顯然把他們在新道理上的熱心誤會成真正的熱心，卻沒有認識到熱心決不能代替聖潔誠實的思想。猶太教和猶太化教師們的熱心不是出於真知識(羅10:2)。保羅寫羅馬書時曾很爲猶太人反對基督教的熱心難過。他們的盲目不是因爲沒有機會了解，而是不願意接受教導他們的東西(見何4:6)。現在加拉太教會中流行著同樣的不合理的思想狀況。
《SDA》我與你們同在的時候：保羅並不妒忌加拉太人在他不在的時候比他與他們同在的時候更加熱心。
《馬》保羅實際上是說：“我不介意我不在你們那裏的時候，別人體貼關心你們，只要他們動機純正，出於善意便行了。”
4:19 我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裏。
《新》我小子啊：保羅與他所帶領歸主的人有感情深切的關係，見徒20:37-37；腓4:1；帖前2:7-8。這種稱呼在保羅書信中僅見於此，但常見於約翰的著作中（如約13:33；約壹2:1；3:7）。
《新》直等到基督成形在你們心裏：這是保羅事奉的目標（見羅8:29；弗4:13、15；西1:27）。
《SDA》我小子啊：約翰所常用的這種親切的稱呼，保羅在其他作品中並沒有使用。這不僅表達了保羅對於他們的關懷，而且還暗示他們在屬靈上還不成熟。由於保羅把所有從他那裏接受福音的人看作他屬靈上的兒女，這個稱謂很難像一些解經家所認爲的，表達了保羅的責備。這也許只是提醒他們有負於他。作爲他們屬靈上的父親，保羅很自然地流露出對他們利益的關心。他對哥林多人也表現過同樣的關心，說自己是他們的父親(見林前4:15)。
《SDA》我爲你們再受生産之苦：保羅曾寫信給哥林多信徒說：“我……用福音生了你們”(林前4:15)。爲了引導加拉太人歸向基督，他可以說是忍受了生産之苦。由於他們正在放棄信心，他還得再經歷這樣的痛苦。
《SDA》直到基督成形在你們心裏：保羅要堅持不懈地工作，直到因信有基督在他們心中作王(見加2:20注釋)。使徒心中似乎還在想著出生的比喻。耶穌曾向尼哥底母講到重生的經驗(約3:3)，而保羅講到基督成形在接受祂的人心中(見西1:27)。基督一旦住在人心中，祂就會藉著基督徒活出祂自己完美的生活來(見羅8:3-4；加2:20注釋)；基督徒與基督有同一的心志(腓2:5)；有基督的愛控制著他們(林後5:14)。這個過程要繼續到滿有基督長成的“身量”(弗4:13)。
《馬》保羅稱加拉太信徒爲我小子，提醒他們那把他們引往基督的是保羅。他正在爲他們再受生産之苦，這次並不是爲他們得救恩，而是爲了基督成形在他們心裏。神給他子民的完全目標是活像基督（弗四13；西一28）。
4:20 我巴不得現今在你們那裏，改換口氣，因我為你們心裏作難。
《SDA》現今在你們那裏：保羅甚願親自帶這個信。他所寫的話可能會引起誤會和誤解。如果他在場，就能回答他的信可能引起的一切問題了。他的敵人會曲解他的信，甚至彼得也覺得保羅書信中有些話難懂(彼後3:16)。今天仍有許多人誤解保羅在加拉太書中的話語。他們沒有對照上下文，也沒有考慮到加拉太教會當時的實際情況。
《SDA》改換口氣：保羅很願意改變對他們的態度，但事實終究是事實。他是很樂意改變態度，重新對他們表示信任，而不是批評、責難和不信任。如果他到了他們中間，他們改變了立場，恢復了以前對福音的忠誠，保羅是很願意這樣改變態度的。保羅在這裏也預料他們收到他的信以後會有思想上的轉變。
《SDA》爲你們心裏作難：他作難是因爲他在信中說了嚴厲的話。也許在他們收到信以前，就已經悔改了，但是事情擺在那裏，他必須說他有責任要說的話。他們已經表現出不真誠和反覆無常，但他不希望因說得過分嚴厲而把事情弄糟。所以他不知道應該怎樣對待他們，也不知道怎樣說才好。
《馬》本節意思可能是保羅懷疑加拉太信徒真正的情況。他們離棄真道，使保羅心裏作難。他希望可以改換囗氣，以肯定和確信的態度談及他們的信仰。又或許他感到困惑，不知道他們對他的書信有何反應。他寧願面對面跟他們談話。這樣，他可以改換囗氣，表達得更好。他們若接受他的責備，他可以溫柔一點；他們若傲慢反叛，他便可以嚴厲一點。但按現今的情況，他只有困惑；他不知道他們對他的信息是否有所反應。
《馬》猶太教師常以亞伯拉罕爲範例，堅持信徒必須守割禮。保羅便轉而講述亞伯拉罕家的歷史，指出律法主義是奴隸制度，不能與恩典混爲一談。
神曾應許亞伯拉罕說要賜他一個兒子，雖然按常理來說，他和撒拉都已過了生育的年齡，幾乎不可以生孩子了。亞伯拉罕相信神，因此得稱爲義（創一五1～6）。過了一些時間，撒拉灰心了，於是建議亞伯拉罕與她的婢女夏甲生一個孩子。亞伯拉罕聽從她的意見，後來以實瑪利出生了。這個並不是神所應許的後嗣，只是亞伯拉罕在缺乏耐性之下，出於肉體的意願和不信的心而生的兒子（創一六）。
後來，亞伯拉罕到了一百歲，那應許之子以撒出生了。這出生顯然是一個神蹟；只有藉著神的大能才會發生（創二一1～5）。以撒斷奶的時候，在傳統的斷奶筵席上，撒拉看見以實瑪利嘲弄她的兒子。她即時要亞伯拉罕把以實瑪利和他母親趕出去，說：“這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受産業。”（創二一8～11）這是使徒保羅整篇辯論的背景。
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<聖經靈修版／網路>
在患難和困苦中的人，其實也真可憐；論到盡心幫助嘛，我……
4:13-14 當保羅初訪加拉太的時候，他正忍受著疾病的折磨。這個世界對人們的痛苦與不幸常常都是漠不關心的。保羅稱讚加拉太人沒有輕看他，即使他的景況成為他們的試煉。他們的這種關懷就好像耶穌要求我們所做的，去關懷無家可歸的、飢餓的、有病的或坐牢的人，就如他們是耶穌本人一樣（參太25:34-40）。你是拒絕那些在患難或困苦中的人，還是願意把他們看作耶穌本人一樣地照顧他們呢？
從前我信，信得很起勁，是啊，現在嘛……
4:15 你是否經已失去了喜樂？保羅感到加拉太的信徒已經因律法主義而失去了得救的喜樂。律法主義會奪去喜樂，因為（1）它使人有罪咎感，而不覺得被愛；（2）它使人惱恨自己，而不是謙卑；（3）它強調表現，而忽視關係；（4）它指出了我們所做不到的地方，卻忽略了基督已經為我們所成就的。你若感到罪咎、或是覺得自身不足，就要查一下你所注視的。你是依靠信賴耶穌而活，還是按著別人的要求和期望而活呢？
明明知道人的批評，要用心虛心聽，只是聽罷就滿心不是味兒……
4:16 保羅不太受歡迎，因為他責備加拉太人離開對基督起初的信。人性不會有多大的轉變，受別人責備時我們也會憤怒填胸。但對給你意見的人，不要一概拒人千里，他們的話裡或許有真理。謙卑地接受別人的意見，細心思考，當發現自己的態度或行為需要改變時，切記要一步一步地去做。
世上哪有熱心待人，卻又想害人的人，保羅這是以小人之心，度君子之腹？
4:17 “那些人”是指自認為宗教權威，精於猶太教和基督教的假教師。他們利用信徒希望做得好的心理，贏得不少的追隨者。但是，保羅指出他們的錯誤及自私的動機。假教師通常是道貌岸然也很具說服力，因此我們應當藉著聖經來檢驗人的言論和行為。
作工猶如生產之苦——為了栽培別人，要搞成這樣，我可真怕怕，你的想法是……
4:19 保羅帶領了不少人歸主，又扶助栽培他們，使他們在靈命方面不斷長進至成熟。或許這是他成功地成為屬靈父親的原因之一；他對屬靈兒女有著深切的關懷，他把自己為信徒的靈命成長所受的痛苦比作生產之苦。我們也應該像保羅那樣深切關懷自己的屬靈兒女。當你帶領一個人信主後，記住，要支持他，扶助他成長。