2010年8月13日 星期五

20100813詩篇62篇1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

62前言《摘自新國際版研讀本》:

  當詩人受到陰謀篡位的威脅和攻擊時,將自己交託給神。本詩作者肯定是一位王;如果是大衛王,其背景很可能就是掃羅家企圖顛覆他。62:3暗示他的軟弱,可能表示因為年邁。本詩顯然是一首求神扶持他的呼求詩。沒有一篇詩篇比本詩更完美地表達單純信靠神的心見31篇;61篇導言註釋。這首詩有三部分:62:1-4、5-8、9-12。居中的詩段62:5-8,是由回應62:1-2開始,以信靠與盼望之心組成本詩的中心思想。全詩由開始宣告憑信心安息神懷中62:1-2,及結尾時說明有此信心的原因62:11-12框出。其餘各節62:3-4、9-10則論到那些威脅他的人。

大衛的詩,照耶杜頓的作法,交與伶長。

62:1 我的心默默無聲,專等候 神;我的救恩是從他而來。

  《新》1~4:面對陰謀時對神的信賴。

  《新》默默無聲,專等候神:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「惟有在神那裏才能找到安息」)。

  《SDA》等候(dumiyyah):是名詞而不是動詞。意爲安靜安靜等候,或安靜期待(見詩65:1)。詩人的心與上帝保持和諧。他得到這種平靜,是因爲他把一切都交在上帝的手中。

62:2 惟獨他是我的磐石,我的拯救;他是我的高臺,我必不很動搖。

  《啟》我必不很動搖:亦作我總不動搖。詩人雖為敵人的陰謀所苦,相信此情況不會久長,因此雖被搖動,卻決不會給搖倒。

  《SDA》我的拯救:詩人認爲上帝不但是他拯救的源泉(第1節),而且本身就是他的拯救。

  《SDA》很動搖:見詩37:24;彌7:8。參第6節,詩人以更大的信心,說他必不動搖。這是勝利的信心。

62:3 你們大家攻擊一人,把他毀壞,如同毀壞歪斜的牆、將倒的壁,要到幾時呢?

  《新》向攻擊他的人發問:你們永不放棄嗎?

  《新》歪斜的牆、將倒的壁:形容大衛脆弱情況的喻像:或是(1)坦承他自己軟弱無力,或是(2)承認他當時身體羸弱,若也許是(3)反映他的仇敵如何小看他的「弱手」。

  《啟》歪斜的牆、將倒的壁:都是指詩人目前危急的情景,是他對自己,也可能是敵人對他的看法,認為處境脆弱,一推即倒。

  《SDA》你們大家攻擊:該詞在《舊約》中只出現這麽一次,含義模糊。有人因爲它源希伯來詞huth,意爲喊叫進攻。還有人認爲它源希伯來語詞hathath,意爲不住地說嚴厲斥責。不論如何,詩人均表達了對仇敵的譴責,因爲他們犯罪作惡,並說話攻擊他。

  《SDA》一人:詩人顯然指自己。

  《SDA》如同毀壞歪斜的牆:指破裂凸出,將要倒塌的牆(見賽30:13)。

62:4 他們彼此商議,專要從他的尊位上把他推下;他們喜愛謊話,口雖祝福,心卻咒詛。(細拉)

  《新》尊位:王位。

  《新》祝福:比如說,「願王萬歲」(撒上10:24;撒下16:16;又見王上1:25、34、39)。

  《啟》尊位:指王位。詩人若非大衛自己,必是以色列的一位王。他有地位和榮耀(7節)。

62:5 我的心哪,你當默默無聲,專等候 神,因為我的盼望是從他而來。

  《新》5~8:信靠神的宣告:勉勵自己(62:5),也勉勵百姓(62:8)。

  《新》默默無聲,專等候神:按希伯來文直譯(編者註:新國際版譯作「你要單單在神那裏尋找安息」)。見62:1註釋;信心激發信心(見27:13-14;42:5、11;43:5)。

  《SDA》盼望:參第1節。我們可以充滿信心地展望最後完全的拯救。那在你們心裏動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子(腓1:6)。

62:6 惟獨他是我的磐石,我的拯救;他是我的高臺,我必不動搖。

62:7 我的拯救、我的榮耀都在乎 神;我力量的磐石、我的避難所都在乎 神。

62:8 你們眾民當時時倚靠他,在他面前傾心吐意; 神是我們的避難所。(細拉)

  《新》勉勵神的百姓(見31:23-24)。

  《新》傾心吐意:迫切禱告(見哀2:19)。

  《SDA》你們眾民:詩人所表達的盼望經常包括。就像這裏一樣,可能特指那些在患難中沒有抛棄他的人(見撒下17:2)。但從廣義上說,包括可所有聽見本詩歌的人。

62:9 下流人真是虛空;上流人也是虛假;放在天平裏就必浮起;他們一共比空氣還輕。

  《新》9~12:以脆弱來形容誤入歧途的人;以大能來形容可倚可靠的神。

  《新》9~10:人固然會帶給人威脅,仍不過是虛有(見10:18註釋)。

  《新》下流人上流人:各種情況的人。

  《新》真是虛空也是虛假:(編者註:新國際版譯作「有如一股風有如一個謊言」)雖然人外表看來顯得不止是一股風,富者強人看來更不止是如此,但這卻是事實。

  《啟》9~10:人無分貴賤,都是脆弱、空虛、不值分文。靠自己的心計和力量而不倚靠神的人,不過如輕煙,片刻即消失。

  《SDA》虛假:靠不住的,虛空的東西。

  《SDA》放在天平裏:直譯是放在兩個天平裏。人不論貴賤,放在天平上,都比虛空還輕。

62:10 不要仗勢欺人,也不要因搶奪而驕傲;若財寶加增,不要放在心上。

  《新》警告那些倚靠自己的人(包括陰謀叛變他的),他們倚靠自己的謀略(無論是好、是壞)滿足心願,而不倚靠神的扶持,這可說是49篇的摘要。

  《SDA》即使財富增長,沒有遭到搶劫或勒索,也不要依靠它。

62:11  神說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎 神。

  《新》11~12:本詩高潮:回憶神向祂百姓所說保證的話語。

  《新》11~12能力慈愛:因有能力,神能做一切所應許的事;因有慈愛,神定意要賜救恩與福分給祂的百姓。

  《啟》11~12:詩人記取神多次說過的話,他自己也親身體驗過,神有大能和慈愛,賞罰都在乎祂。

  《啟》一次、兩次:有三番四次的意思,這種表達法可參《箴言》6:16;30:15;彌5:5等。

62:12 主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他。

  《新》照著:(編者註:新國際版譯作「必照著」)至終每個人都要經歷神的公義(見4:1註釋)。

  《SDA》照著各人所行的:本詩以一句至理明言結束。當一個人因行善而得到獎賞時,那是出上帝的恩典,因爲沒有人配得獎賞。


-----------------------------------------------------------------------------------------------

<聖經靈修版/網路>

我的心啊,你可以默默無聲,專心等候神嗎?如果我落在受人攻擊的境況中……
62:3-6 大衛向神表達了自己的感情,並再次堅定了信心。禱告能幫助我們釋放自己在感情壓力下的緊張。我們相信神是我們的磐石,拯救和高(62:2),神就將改變我們對人生的整個看法。當別人傷害到我們的時候,我們便不再成為怒火的奴隸。當我們安歇在神的力量裡時,就沒有甚麼可以動搖我們。

在這個競爭的世代裡,我所憑藉的是甚麼?
62:9-12 人喜歡用榮譽、權力、財富或特權來衡量人的價值。我們甚至認為擁有這些的人是舉足輕重的。不過照神的標準,這些人只不過是呼出的氣。有甚麼能使神的天平傾向我們這一邊呢?那就是相信神並且為神做工(62:12)。財富,榮耀,權力或特權在神的眼中毫無價值。我們為神忠心做工,就有著永遠的價值。

2010年8月13日靈修小品

靈命日糧

自由

「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。」(羅馬書13章8節)

  很久以前,我妻子決定要按照規定的速限開車,因為她覺得這樣就無須瞻前顧後,輕鬆自在多了。她告訴我:「我不需要雷達偵測器,當我看見巡邏車時,我不用特別減速或擔心超速被罰款。」即使是長途旅行,前方路途似乎延綿無盡,她就設定時速享受旅程。「更何況,這是守法。」她提醒我。

  羅馬書13章1-10節提到我們有服從政府權柄和上帝律法的責任。當我們服從政府的權柄,就不用害怕受責罰。我們因為做了正確的事情,就能擁有無虧的良心(3,5節)。

  保羅鼓勵在羅馬的基督徒給予政府所當得的。「凡人所當得的,就給他;當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他」(7節)。但是他接下來所寫的更超越人所訂立的規條。「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。」(羅馬書13章8節)

  服從國家的法律是責任;實踐上帝愛他人的律法是我們的榮幸。祂的律法是「全備、使人自由之律法。」(雅各書1章25節)DCM

管理社會的法律,
上帝要我們遵守;
上帝愛人的律法;
遵守就得著自由。Sper

因順服而遵守人的法律;因愛而實踐上帝的律法。




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

無虧的良心

我因此自己勉勵,對神對人,常存無虧的良心。(徒廿四16)

  最近一位弟兄的父親突然患上急性白血病,在短短兩星期內,老人家就去世了。事後,弟兄對我說,父親去世他心裡好難過;但是想到父親在世之時,他把握了機會行孝,給父親一個歡樂晚年,心裡就得安慰,覺得沒有虧欠,但願主耶穌再來時與老父重逢。

  弟兄這番話,讓我想起保羅曾自勉對神對人常存無虧的良心。

  甚麼是無虧的良心?就像保羅那樣,他傳福音時,無論遇上多大險阻,都不放棄。為了傳福音,他遭人鞭打,遇水險,遇盜賊(參林後十一23至27);但仍堅定不屈,靠神的力量走完他在世的路程,成就神託付他的使命。所以他能說:「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。」(提後四7)但願我們對神對人也竭盡本分,以致心中無愧。      ~李雅華




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的復興/知信行網上團契

自我的情慾-認識自我
專愛自己:不認主

經文:馬太福音廿六69-75

  通常一個人到了危急的關頭,就會顯露他的真我。在平安穩妥的日子,人可以誇口他多麼愛主,多麼願意為主犧牲,可是到了危難的關頭,可能卻是另一種的表達。

  彼得就是一個明顯的例子,相信沒有人否認彼得是愛主的,他的坦率與真誠也成了門徒的榜樣。可是,他仍是未有對付裡面的自我,專愛自己的罪惡本性尚未淨化。當耶穌被捕以後,彼得冒著生命的危險也前來打聽耶穌的消息。

  當他被人識破他的身分後,他意識到自己生命的危險,自我的情慾就控制了他的生命,昔日在主面前的豪氣不見了,在一個使女面前也否認認識耶穌,甚至最後是發咒起誓否認主,可見自我的力量是何等可怕。

  你曾否在未信的人面前否認自己是基督徒呢?是因為抵受不了被藐視、被排擠?你有否在家人面前否認主呢?你有否在物慾的支配下否認主呢?當人逃避為基督受苦,逃避未信的人攻擊,自我就控制著你的生命。小心!不要因為自己而否認耶穌!



2010年8月12日 星期四

20100812詩篇61篇1-8節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

61前言《摘自新國際版研讀本》:

  一首求神恢復同在的祈禱詩。它的背景似乎與42至43篇所提的相似。不過此處涉及一位王61:6,如果作者是大衛的話,可能是他逃避押沙龍時見撒下17:21-29所作的祈禱詩。有關另一個可能性,見61:2註釋。61至64篇是同一系列的詩集,以在威脅中卻依然信靠神為共同主題。就結構而言,這首祈禱詩是以開始時向神的呼求61:1,及結尾時立志讚美的誓言61:8框出。詩的主體由三個雙聯句組成,即61:2-3、4-5、6-7。

大衛的詩,交與伶長。用絲弦的樂器。

61:1  神啊,求你聽我的呼求,側耳聽我的禱告!

  《新》開始的呼籲:求神垂聽。

61:2 我心裏發昏的時候,我要從地極求告你。求你領我到那比我更高的磐石!

  《新》2~3:禱告。

  《新》地極:詩人似乎如此感覺(見42:6)。或許此處這片語是指冥界邊緣,即墳墓(見63:9);詩人自覺已瀕臨死亡。

  《新》比我更高的磐石:他所尋求的安穩之地,是在他所能及的範圍之外;只有神能帶他前去。詩人既常稱神為「堅固的磐石」(31:2;71:3;又見18:2;62:2、6-7;94:22),可能神自己就是詩人所求(61:3)那更高的「磐石」(安全的避難所)。或許也可能是指神的聖所,它可作為安全的避難所。

  《新》磐石:安穩之地(見27:5;40:2)。

  《啟》磐石:指安全的地方。

  《啟》比我更高:非詩人自己力所能及,只有神可以領他到達。

  《SDA》從地極:這是一個誇張詞,並不一定指遙遠。它可能反映了詩人的心情。詩人生動地描寫了他離開聖所的感受。他遠離聖所,似乎遠至地極。他認爲耶路撒冷是世界的中心。

  《SDA》發昏:直譯是虛弱,可能指失望。

  《SDA》更高的磐石:東方旅行者在無邊無際的炎熱沙漠裏發現一塊大磐石,就很高興,因爲可以在其蔭下得到休息,或到其頂上躲避野獸或其他襲擊者(見賽32:2)。

61:3 因為你作過我的避難所,作過我的堅固臺,脫離仇敵。

  《新》他向神呼求的原因:神從未不作他的避難所。

  《新》仇敵:假如這是面臨死亡的禱告,死亡就是他所面對的仇敵(見68:20;141:8,「撇得孤苦」新國際版譯作「棄在死地」;伯33:22;賽25:8;28:15;耶9:21;何13:14;又見林前15:26)。見49:14註釋。

  《SDA》避難所(machseh):就是提供遮蓋或保護的場所。

  《SDA》堅固臺(migdal):通常指人造的高臺,如戰場中的望臺(見詩18:2注釋;那裏用了一系列比喻來說明這個觀點)。

61:4 我要永遠住在你的帳幕裏!我要投靠在你翅膀下的隱密處!(細拉)

  《新》4~5:渴望享受神聖所內的安穩(見27:5及註釋)。

  《啟》帳幕:可能指聖殿,因聖殿為神地上的住所。

  《啟》翅膀下的隱密處:在神的保障下。

  《SDA》我要住:讓我逗留。詩人祈求有朝一日能重獲在聖所崇拜的權利(見詩15:1注釋)。

  《SDA》帳幕:指當時聖所的暫時性。

61:5  神啊,你原是聽了我所許的願;你將產業賜給敬畏你名的人。

  《新》他渴望的原因:或是(1)因為神以往對他有求必應,或是(2)深信他的渴望即將得到滿足。

  《新》我所許的願:在禱告中所許的願(見50:14;66:14;又見7:17註釋)。

  《新》產業:在應許之地與神百姓一同擁有地業,並享受到神應許祂百姓的一切福分(見16:6;37:18;135:12;136:21-22)。

  《啟》產業:是神應許給人,可以和屬神的人同住的地方。

  《SDA》你原是聽了:詩人顯然曾向上帝作出特別的承諾。所以他提出請求。

  《SDA》願:詩人可能在流亡時作出的承諾。

  《SDA》産業:顯然指詩人承受迦南地。寓指上帝所應許屬世和屬靈的一切福氣。

61:6 你要加添王的壽數;他的年歲必存到世世。

  《新》6~7:為王享長壽的禱告。可能是王自己如此禱告(這種轉用第三人稱口氣的筆法,常見於古代近東的文學作品);也可能是百姓的禱告,或許是由一位祭司或利未人領禱。晚期猶太人的解釋,將這些經文應用到彌賽亞的身上。在大衛那位偉大的後裔基督身上,這些話完全得到應驗。

  《新》願王永遠活著(見45:6註釋)。

  《啟》6~7:可能是王自己求長壽,也可能是百姓求神,這裏的話後來應驗在大衛的子孫耶穌基督身上。

  《SDA》詩人懷著絕對的信心祈求上帝預,延長國王的壽命。

61:7 他必永遠坐在 神面前;願你預備慈愛和誠實保佑他!

  《新》慈愛和誠實:擬人化成為神的兩位使者(見23:6;43:3等註釋;又見26:3註釋)。

  《SDA》他必坐:願他居住

  《SDA》慈愛和誠實:這是一個美好的祈禱,祈求在上帝面前獲得長壽和有用的人生,受慈愛和誠實所約束(見詩57:3;85:10;箴20:28注釋)。

61:8 這樣,我要歌頌你的名,直到永遠,好天天還我所許的願。

  《新》立志讚美的誓言(見7:17註釋)。

  《啟》詩人決定履行向神許的願,並以讚美神為樂。

  《SDA》願:見第5節注釋。詩歌的結束表達了詩人深深希望參加事奉和敬拜上帝。


-----------------------------------------------------------------------------------------------

<聖經靈修版/網路>

絕望中我是如何闖過來的?是的,是我的神……
61:1-2 大衛在寫這首詩的時候一定遠離家鄉。慶幸的是,神不受任何地理位置的限制。我們就是在陌生的人和環境中,神也不會拋棄我們。更高的磐石將是避難所和安全島。神那無敵的力量總是與我們同在。

每一天都要歌頌神,每一天?沒錯——你做不到,還是不懂?
61:8 大衛宣誓說,他每一天都要讚美神。大衛在他一生中順利的時候和困難的時候都持續讚美神。你是不是每一天都能讚美神呢?在你讚美的時候,你將發現自己的心會從日常的瑣事中升華為永久的信心。

經頭腦





數獨遊戲



Free sudoku by SudokuPuzz


DIY手工飾品教學( 2/2新增手機吊飾教學)


2/2新增項目:
Hello Kitty手機吊飾
小天使手機吊飾