<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
7:1 弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？
《新》律法：保羅也許是指摩西律法，但此處他所關切的是律法的基本特性，如本節所論。
《啟》律法：在這裏是指法律的基本性質。
《SDA》明白律法：這裏“律法”不加定冠詞，說明保羅是指律法的一般原則。他只是指出在人死了以後，律法不能再追究或處罰他了。但根據本章上下文，保羅在下面顯然主要是指舊約的律法（見較7：7）
《SDA》豈不曉得：保羅實際上是在說，你們要麽承認我所說的是真理，即你們向罪死（羅6：11）就是不再處在律法之下（羅6：14），要麽不知道律法的性質；我卻以爲你們是非常熟悉律法的。於是他用另一個例子說明從律法之下轉到恩典之下，以及這種轉變有什麽結果。第七章依據的是他前面的話“你們不在律法之下，乃在恩典之下。”（羅6：14）爲了解釋這一點，他曾提到洗禮以及奴僕與主人的關係。現在他借助於婚姻法來說明。
《SDA》管：保羅前面採用擬人手法，說“死”和“罪”作王統治罪人（羅5：14、17；6：12）。保羅認爲，在律法之下就是在罪的統治之下（見羅6：14注）。因爲律法只是顯示了公義的標準，不能除去罪惡或罪的統治。律法要求順從其條例，但沒有向罪人提供順從的力量。而恩典則成就了律法所無法成就的事情。它不僅除去罪惡，而且提供戰勝罪惡的能力。所以保羅認爲在律法之下就是在罪惡之下。向律法死，就等於向罪死。本章的目的是強調：由於罪和有罪肉體的軟弱（羅8：3），律法完全不能給罪人帶來拯救。
《SDA》人：泛指人類（見太8：20；可2：27等），既可指男人，也可指女人（見太15：11；約3：4；16：21等）。而單指男人的則是另一個詞ANER（可10：2；路1：27等）。
《SDA》是在活著的時候：保羅指出律法的一條原則：即律法只能在人活著的時候對人有約束力。
《馬》本節與六章14節相關：“你們不在律法之下，乃在恩典之下。”相關之處是：“你應該知道自己不在律法之下；或是，難道你不曉得，律法管人是當他還活著的時候嗎？”保羅說話的對象，是那些熟悉律法基礎原則的人；因爲他們應曉得，律法對一個死人是毫無作用的。
7:2 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。
《新》2～3：這些經文是解說7:1所列的原則。死亡斷然改變了一個人與律法的關係。
《SDA》有了丈夫：原文意爲“在一個丈夫之下”。該詞在新約中僅此出現一次。在舊約譯本中還出現在民5：20、29；箴6：24、29中。可譯爲“已婚的女人”。
《SDA》丈夫還活著：意爲“對於活著的丈夫。”對照林前7：39。
《SDA》脫離：丈夫死了以後，女人作妻子的身份也就取消了。
《SDA》丈夫的律法：即有關婚姻的法律。請對照痲瘋的例（利14：2）。
《SDA》就被律法約束，丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法：丈夫死了以後，妻子就脫離了“丈夫的律法”。這律法從法律上把她和他聯繫在一起。只要他活著，她就不可以嫁給別人。
《馬》保羅舉出婚姻關係爲例，說明死亡廢止婚約。女人在丈夫還活著時，就被婚姻的律法約束；丈夫若死了，她就脫離了這婚姻的律法。
7:3 所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。
《SDA》便叫淫婦：根據舊約的律法，她要受最嚴厲的處罰（見利2：10）。
《馬》當丈夫活著時，這婦人若歸於別人，她就是犯姦淫了。然而，丈夫若死了，他就脫離了律法的約束，再婚改嫁也毋須存罪疚之心。
7:4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給 神。
《新》這樣說來：現在保羅從7:1的原則與7:2-3的解釋中推出結論。
《新》藉著基督的身體：指祂的肉身（祂自己）被釘十字架。
《新》在律法上…死了：律法定罪的權勢不能再威脅基督徒。此處所說的死，要從6:2-7的角度來了解。然而，那裏所說的是基督徒在罪上死；這裏所說的，是在律法上死。結果是：律法不再控制基督徒了。
《新》歸於別人：歸復活的基督（見6:5），這個聯合的目的是要使信徒結出聖潔的果子來。
《啟》信徒已與基督同釘十字架（受洗是一種禮儀上的死的表徵，6:2-7），律法沒有權柄再定他的罪，不能再管轄他。信徒現在已與復活的主聯合，可以結出聖潔生活的果子來。
《SDA》這樣說來：保羅現在用婚姻的法律來說明基督徒的經驗。他的主要觀點是死亡解除了法律的義務。所以，正如死亡使妻子擺脫了婚姻律法的約束，使她可以再嫁。照樣，基督徒與基督同釘十字架，就擺脫罪和律法的統治，使他可以與復活的救主進行屬靈上聯合。
《SDA》藉著基督的身體：即藉著基督的犧牲（見弗2：15；西1：22；彼後2：24）。信徒藉著洗禮歸入死，就與基督一同向罪和律法死，就如第六章所闡明的。這樣他就可以看自己的舊人向著過去囚禁他的事物是死的。接受基督的人與基督同釘十字架，把自己的舊人釘死了。
《SDA》在律法上：舊人死了就會擺脫自我施加的企圖靠行律法得救的束縛（見羅6：14注）。
《SDA》也是死了：指舊人與基督同釘十字架（羅6：6）。在比喻中丈夫的死使妻子擺脫律法。在實際應用中，有罪舊人的死使信徒擺脫律法的定罪和統治，可以與基督結合。如同在羅馬書第六章一樣，保羅視基督徒擁有雙重的生命。被定罪的舊生命與基督同死，蒙悅納的聖潔新生命與基督一同復活（見羅7：11注）。
《SDA》歸於別人：即嫁給別人。保羅常用結婚來比喻信徒與基督的結合（見林後11：2；弗5：25、28-29；參耶3：14）。
《SDA》就是歸於那從死裏復活的：即基督。
《SDA》結果子：本章的比喻與第六章是相應的。“舊人”就是第一個丈夫。舊人釘十字架（羅6：6）就是丈夫死了。新生命的復活（羅6：5、11）就是再婚。兩者最後的成果都是結果子歸給上帝，就是改變了的生命的果子（羅6：22）。
《馬》當我們運用這例子時，不可以按字面義來解釋每一個細節。例子的要旨在說明信徒與基督的同死，打破律法對他的轄制，正如死亡終止婚姻關係一樣。
請注意，保羅並不是說律法已死了。律法仍發揮實在的效用，就是使人知罪。當他在經文中說我們時，對象是那些歸信基督的猶太人。
《馬》我們藉著基督的身體，在律法上也是死了。這裏所指的身體，就是他將自己的身體獻上死了。我們不再與律法聯合；我們現在乃是與復活的基督聯合。因爲死亡的緣故，一段婚姻關係終止了，另一段新的婚姻關係已經形成。現今我們既已從律法得自由，我們就能結果子給神。
7:5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。
《新》屬肉體：就基督徒而言，這是一種過去的狀況—即未重生時的狀態。
《新》因律法而生的：律法不僅能顯明罪，也能刺激罪的產生，因人天然的傾向就是想要做被禁止的事。
《新》死亡：身體的死亡，此外更進一步，也指靈魂的死—最終與神隔絕，這些都是我們與律法「聯合」的後果。
《啟》人生若無高尚目標，只圖情慾的滿足，律法便會在人裏頭發動罪惡的慾念，然後見諸行動，導向肉體和靈性的死亡，與神斷絕關係。律法不只揭露何為罪，也能激動罪，因為人的天性，對凡是禁止的事偏偏想去做。
《啟》屬肉體的時候：指一個人未信主，未被聖靈重生時的光景。
《SDA》我們屬於肉體的時候：就是在罪身中與舊人聯合，順從低級本能的衝動。這裏指的未經悔改的人生，其主要目的就是滿足私慾和情感，與“屬靈”的生活形成對照（羅8：9）
《SDA》因律法而生的：下面幾節中保羅解釋了這句話的意思。他並不是認爲律法是這些惡慾的來源，而是認爲由於人有犯罪、叛逆的本性，律法揭露了這些慾望，定其爲有罪（8：7）。這樣，律法爲罪人行為作了準備性的工作。如果爲這一項必要的工作而責怪律法，那就大錯特錯了。
《SDA》惡慾：即罪的慾望、衝動、情感。
《SDA》在我們的肢體中：即在我們身體的器官和官能中（見羅6：13注）。
《SDA》發動：即“活動”，在重生的基督徒身上，它們就失去了活動力（見羅6：6）
《SDA》結成死亡的果子：請對照雅1：15。
《馬》這裏提到果子，令我們想起當我們屬肉體的時候所結的果子。所謂屬肉體，明顯地不是指在肉身裏。屬肉體乃是形容我們在得救前的身分。那時，我們在神面前的身分就是屬肉體的。我們只能靠本身的或所能的去贏取神的接納。屬肉體是與屬基督相反的。
信主之前，我們是被因律法而生的惡慾所操縱的。惡慾其實並不是由律法衍生出來的；只是，律法指出惡慾並加以禁止，就足以誘發起強烈的意念要滿足惡慾。
這些惡慾透過我們的肉體表達出來。當我們接受試探引誘時，就會産生有毒害的果子，就是死亡。保羅在其他地方提到這果子，就是情慾的事：“姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、（兇殺）、醉酒、荒宴。”（加五19～21）
7:6 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或譯聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。
《新》脫離了律法：指脫離了律法的咒詛（見7:4註釋）。
《新》心靈的新樣：（編者註：新國際版譯作「聖靈的新樣」）見8:4註釋。
《新》儀文的舊樣：指舊約律法下的生活。
《啟》儀文的舊樣：原文作“舊的成文的法例”，指的不是舊約聖經，而是已失去了律法的精義，束縛人的律法的解釋。保羅一直主張舊約律法和新約福音的一貫性。他所反對的是儀文，也就是對律法字句的刻板死守，和徒具律法形式而失其真精神的生活。
《SDA》死了：保羅在這裏只是重述了我們脫離律法的方法，就是讓有罪的舊人死去（羅7：4），像丈夫的死使妻子得了自由一樣（羅7：2）。當我們的舊人與基督同釘十字架時（羅6：6），我們自己，就像比喻中的妻子一樣，向律法死了（羅7：4）。原來我們不幸與有舊的罪性結合而受律法的轄制（見羅6：14）。
《SDA》脫離：該詞在7：2中表示妻子脫離了丈夫的律法。
《SDA》脫離了律法：就是“不在律法之下”，其意思見羅6：14注釋。
《SDA》叫我們服事：這句可理解爲表示目的（參羅7：4）或結果（參羅6：22）。
《SDA》要按心靈的新樣：那些已經向罪死，復活過新生活的人（羅6：2、4）。現在要進行新的和屬靈的事奉。他們順服上帝的律法，不再以機械刻版和律法主義的態度，好像只要遵守外表的行爲準則，就有了公義，而不管內心的狀況如何。信徒藉著與復活的救主聯合，已經學會了一種新的事奉方法，進行真誠的，出自內心的屬靈上的順服。只有那些經聖靈重生，並生活在聖靈感化之下的人，才能有這樣的事奉和敬拜。保羅在羅8章中進一步解釋這一點。
《SDA》儀文的舊樣：指那些想靠行律法得救的人律法主義的順服態度。就像法利賽人的事奉。他們小心翼翼地“將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。”（見太23：23）。
《馬》我們信主時，其中一樣奇妙的事，是我們脫離了律法。這是我們已經與基督同死的結果。由於他是以我們的代表的身分而死的，我們就都與他一同死了。他的死滿足了律法的一切要求，就是償還了巨大的罪債。這樣，我們就從律法及其無可避免的咒詛中得著釋放。罪刑不會再判。
如今我們已得自由，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。我們服事主是因著愛，而不是懼怕；這是自由得釋放的服事，不是奴役。我們不再像奴隸般不得不遵從條文儀式中每一樣細節規定而行，而是滿有喜樂地將自己呈獻，爲了要叫神得榮耀，別人得著祝福。
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我們跟律法的關係竟可以用婚姻來作比喻？如何？
7:2-6 保羅用婚姻來闡明我們跟律法的關係。配偶去世以後，婚姻的法律效力便自然消失；因為我們已經與基督同死，律法也不能再定我們的罪了。我們與基督一同復活，所以成為新人，歸於基督了。聖靈會幫助我們結出神所要的果子來。所以現在我們不是依照一套規矩來事奉，而是被基督的愛所激勵，有了新的心志而事奉。
在基督裡我們都是新人，新人就要過新生活，新生活就是……
7:4 當一個人屬於基督，舊的生命死了，就開始了一個新的生命。未信主的人都是以自我為中心的，只按自己的目標和靠自己的力量來生活。相反地，基督徒是以神為中心，神賜給我們生活的力量，改變了我們對世界的態度。
不管我怎努力行善，也沒有用，我救不了自己，怎辦好？
7:6 遵行基督教的規矩、遵守律法和風俗都不能拯救我們。就算我們可以有正直的行為，仍然要被定罪，因為我們的心思意念仍然是頑梗悖逆的。像保羅一樣，我們發現不管是會堂還是教會都不能拯救我們，直到我們尋求耶穌基督的救恩才可以得救。當我們歸向耶穌得著釋放之後，是不是應該努力遵守律法呢？是的，但是這樣遵守律法不是為了獲得神的嘉許，也不是為了外在的法規，而是因為我們被基督的愛所激勵，存著感謝的心，甘心樂意事奉祂和遵行祂的旨意。