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7:7 這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。
《新》律法是罪嗎：這問題是由7:4-6中有關律法的論述所引起的。
《新》我：保羅似乎是用第一人稱代名詞來指他自己，但這也可廣括地代表全人類（7:7-12），特別代表基督徒（7:13-25）。
《新》我就不知何為罪：律法成就了它彰顯罪的存在與事實的重要功能。
《SDA》這樣，我們可以說甚麽呢：保羅準備應付另一種可能的誤解，是關於他所說律法與罪之關係的話。
《SDA》律法是罪嗎：保羅在本章第五節說過，罪利用了律法使罪人滅亡。但這並不意味著律法是罪，令人比以前更壞。保羅解釋說，罪不在律法，而在於人。雖然律法使“罪趁著機會”發動（8節），但律法本身是聖潔、公義、良善的（12節）。
《SDA》只是：律法不是罪，而是要揭露罪。沒有律法，我們就不知道何爲罪。
《SDA》我就不知道何爲罪：既然罪就是“違背律法”（約壹3：4），律法對人所起的作用自然就是暴露罪的本來面目。而因著這種暴露就把律法當成敵人，這種態度是不合理的。人不會因爲在鏡子裏看見自己不雅而以鏡子爲敵。病人也不會因爲醫生告訴他病情而以醫生爲敵。造成疾病的不是醫生。造成不雅的也不是鏡子。同樣，上帝用祂神聖律法的鏡子暴露我們的病態和醜態，派大醫師基督來診治我們的罪病，但他不是造成以上狀態的原因。
《馬》從上文看見，保羅對律法似乎抱批評的態度。他說信徒是向罪死，也是向律法死的；這會令人産生一個印象，就是律法是邪惡的。但事實絕非如此。
從本節至13節，他說明自己信主之前，律法在他生命中有著重要的作用。他強調律法本身並不是有罪的，只是律法將人裏頭的罪顯露出來。律法使他不得不承認，他內心腐化墮落至何等可怕的地步。每當他拿自己與別人比較時，他會感到自己是頗爲正派體面的。但每當神的律法擺在他面前，力證他有罪時，他就無言以對，不得不被定罪了。
有一條誡命特別令他知罪的，就是第十誡：不可起貪心。貪心是在腦海中發生的。雖然保羅未必會犯上更卑劣悖逆的罪，但如今他知道，他的思想是敗壞的。他明白邪惡的思想和邪惡的行爲一樣有罪。他的思想是受污染的。相對來說他外在的生命可能無可指摘，他的內心世界卻令人毛骨悚然。
7:8 然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。
《新》罪是死的：並非不存在，而是無法被人完全察覺。
《SDA》罪：保羅用擬人手法把罪表現爲與上帝律法對抗的原則和勢力（見羅5：12注）。新約聖經把罪說成是千方百計要消滅我們的敵人。它繞累我們（來12：1）、奴役我們（羅6：12）、誘惑我們，造成我們滅亡（雅1：14，15）。換一句話說，罪達到了人類仇敵撒旦引誘我們犯法的目的，使人類因而被判死刑（見羅7：11注）。
《SDA》誡命：這裏指第十條誡命，而“律法”則指整個十誡。
《SDA》貪心：保羅說，“不可貪心”的命令使他更貪心了，這是未悔改的心對於上帝旨意的自然反應。實際上有些東西越禁止，人就越想、越會在叛逆的心中引起罪的念頭。（箴9：17）
《SDA》罪是死的：這裏不是說罪不存在了，而是處於不活動、無生命狀態。參見“信心沒有行爲也是死的。”（雅2：26）。自從亞當犯罪以後，罪惡就掌了權（羅5：12、21），但是只有當律法彰顯其禁令時，才能完全揭露罪的危害的權勢。於是罪表現出叛逆上帝旨意的面目。未悔改的人性受到觸動，去進行罪惡的活動和抵抗。
《馬》然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動。當律法禁止諸般的貪心時，人敗壞的本性就前所未有地被挑動起來，引發貪得無厭的慾念。譬如，律法這樣說：「不可放縱情慾幻想來自樂。不可活在肉慾的幻想世界裏。」律法禁止污穢、卑下、挑起色情的思念。但很不幸，律法並沒有賦予能力去勝過罪惡。結果是那些在律法之下的人，他們的思想竟前所未有地陷入色情污穢之中。他們知道，但凡律法禁止的，那敗壞的本性就更希望去犯上。「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」（箴九17）
相對來說，沒有律法罪是死的。罪性就像一頭睡著的狗。當律法前來說「不可」時，這頭狗便醒過來，橫衝直撞，不顧一切。
7:9 我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。
《新》我以前…是活著的：保羅根據他目前所理解的，來回顧自己過去的經歷。在他明白律法定他死罪之前，他是活著的。這個「以前」可能是指他成為「聖約之子（bar mitzvah）」（見以下解釋）之前，或指他悔改信主之前，即當他真正清楚明白律法的嚴厲性之前（見路18:20-21；腓3:6）。
《新》誡命來到：指當保羅發現他在律法面前是有罪時—時間上可能是指他成為「聖約之子（bar mitzvah）」，也就是當他在十三歲，開始要對律法負全責之時；或指當他了解律法的嚴重後果，也就是當他悔改信主之時。
《新》我就死了：保羅才明白，他已被定了死罪，因為律法顯明罪，而罪的工價就是死（6:23）。
《啟》我以前沒有律法：可能指保羅未信主的時候，還未真正認識到律法的功用。有人認為可能指十三歲以前的保羅。依猶太律法，孩子到十三歲，必須完全承受律法的責任。
《啟》我就死了：因為罪的工價是死（6:23），所以罪產生了，保羅也便算是死了。
《SDA》我以前沒有律法是活著的：保羅提到了自己過去的經驗，以此來表現一切沒有悔改、依賴自己之義的人的情況。
《SDA》誡命來到：就是當他從內心認識到“不可貪心”這條誡命的屬靈意義的時候。保羅從這條禁止一切罪惡念頭的誡命中看到了整部律法的精神。當他認識到律法是上帝的話，是活潑的、是有功效的，比一切兩刃的劍更快時，自以爲義之情一下子就消失了。
《SDA》罪又活了：保羅把罪比擬爲一個討厭的生物。他並不是說誡命來到以前罪沒有活動，而是說他沒有認識到罪的真面目及其致命後果（13節）。實際上，罪惡原先在他生活中沒有得到抑制（5節）。“誡命”的來到對罪惡的存在，及其對他生活的控制權發出挑戰。於是罪要起來維護自己受到挑戰的權威。
《SDA》我又死了：保羅認識到律法的屬靈性質以後，這種新的認識使他感到自己犯了罪，懷有一切罪惡的念頭。（8節）。他深深體會自己是罪人，根本沒有活命的指望。（見羅6：21、23）。
《馬》在被律法定爲有罪之前，保羅是活著的。換言之，他的罪性相對來說是靜止的，而他個人是輕輕鬆鬆的，對他內心重積的過犯無知無憂。
但是誡命來到，就是當誡命帶著定罪的審判來到時，他的罪性就全然被誘發起來了。他愈努力嘗試去遵從，就失敗得愈大。他的希望死了，不再試圖靠著自己的品格或努力去換取救恩。他對以爲自己本性有良善的想法死了。他的夢想死了，不再以爲可以靠守律法而得稱爲義。
7:10 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；
《新》本來叫人活的：見利18:5。就實際而言，律法反變成罪可利用的途徑—無論是保羅或是全人類的經驗，都是如此。律法不但不能帶來生命，反而帶來定罪；不但沒有使人變得聖潔，反而刺激罪的產生。
《馬》他發覺那本來叫人活的誡命，實際上卻叫他死。然而，他所說誡命本來叫人活，是什麽意思呢？大概他是想起利未記十八章5節，神說：「所以你們要守我的律例、典章，人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」從理想角度看，律法應許凡能謹守的都得著生命。獅子籠外的警告牌寫著：「切勿走近。」如果人願意遵守命令，就可以活著。然而，若有孩子不理會，走上前去挑弄獅子，便招殺身之禍。
7:11 因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。
《SDA》因爲罪：本文強調是罪而非誡命引誘我、殺了我。這裏又一次把罪擬人化了。它行使著撒旦誘惑和毀滅的權勢。
《SDA》藉著誡命：律法爲牴觸罪惡而樹立的屏障反而成爲誘發犯罪的機會。
《SDA》引誘我：即“令人迷路”。該詞原文在新約中只有保羅使用（見羅16：18；林前3：18；林後11：3；帖後2：3）。在伊甸園中，罪曾經利用了上帝的命令：“你們不可吃，也不可摸，免得你們死”（創3：3），來誘發惡的意願。夏娃站在禁樹面前，疑心上帝爲什麽不讓他們吃上帝的果子。這就給撒旦可乘之機。他利用上帝的禁令欺哄夏娃犯罪。罪的引誘在於把得之有罪的東西說成是好東西。但這東西一旦得到了，便證明是惡的東西。（雅1：14-15；參來3：13、17）。撒旦慫恿說，一旦享用了禁果，夏娃就會進入更高的生存境界，獲得更多的知識。他以這種欺騙的方式把誡命作爲犯罪的動因。他一旦達到了其邪惡的目的，就用同一種誡命指控人。因爲他不但是人類的引誘者，也是人類的控告者（啓12：10；參約1：9-11；2：4-5）。夏娃傷心地發現，她原先以爲快樂的東西，只給她帶來死刑的判決。罪人放縱不該有的慾望，其後果肯定是事與願違（見箴7：21-23）
《SDA》並且殺了我：參照第九節“我就死了”。誡命雖然本身是聖潔的，且爲生命而設置的，卻給罪所利用，導致死亡的後果。這一切都是欺騙所造成的。所求之物並非真好，但是試探所誘發的貪慾使之顯得美好。所以上帝的恩典改變人心的大能，有一個主要的目的就是驅散這種致命的誘惑，使人看清事物的本質，獲得生命並與上帝和好。
《馬》保羅再次強調，不可以怪罪律法。是人內裏的罪引誘他去做律法所禁止的事。罪欺騙他，使他以爲偷吃禁果也不是那麽壞的事，反而會爲他帶來快樂，此外他也毋須因此負上任何責任。罪暗示說，神將一些好處留起來，沒有給人享受。因此，罪將他殺了。意思是，在他力求自己配受救恩或賺取救恩上，他的希望已幻滅了。
7:12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。
《新》律法是聖潔的：雖然罪卑劣地利用律法，但律法本身仍是不可指責的。律法是屬神的，因此是聖潔、公義、良善的。
《啟》12～13：律法雖為罪用於它邪惡的目的，但錯不在律法本身。律法出諸神，是聖潔、公義、良善的。罪把聖潔的用在不潔的事上，更顯出罪的惡毒。
《SDA》這樣看來：以下是對7-11節內容的總結，並回答了第七節的問題：“律法是罪嗎？”
《SDA》律法：本節和7節一樣，用“律法”指全部律法，用“誡命”指律法的特殊條款。
《SDA》是聖潔的：律法決不是罪（7節），它是聖潔的。律法啓示了其頒佈者的品格，表達了祂的旨意。所以上帝的律法是聖潔、公義、良善的。
《SDA》誡命也是聖潔：保羅先提出全部律法是聖潔的，然後又特別強調誡命的聖潔、公義和良善—“不可貪心”。強調這條誡命的原因可能是7-11節講到它成了罪惡的知識和活動增多的特別機會。
《SDA》公義：誡命的要求是公義的。它確立了公義品格的標準。儘管有撒旦的指控，其要求的順從是人類所能夠給予的（太5：48注釋）。耶穌以自己順從的生活維護了上帝律法要求的公義性，證明律法是能夠遵守的，順從能夠造就優美的品格。凡像耶穌一樣順從的人都會說律法是“聖潔、公義、良善的”。反之，所有違犯誡命的都是在附和撒旦的主張，說律法是不公正的、是無法順從的（見羅3：26注釋）
《SDA》良善的：指道德方面（見16節注釋）。誡命的設置是要給人帶來今生和來生的生命和福氣（見10節注釋）。只要順從，它就能給各處帶來公義和幸福（見詩19：7-11）
《馬》律法本身是聖潔的，而每一條誡命也是聖潔、公義、良善的。我們必須常常謹記，律法本身沒有錯。律法是神所頒的，因此完全能夠表達神對他子民的旨意。缺憾在於律法頒予的對象是怎樣的「材料」：領受律法的人本身是罪人。他們需要律法，好叫他們對罪有認識；但再進一步，他們需要救主把他們從罪的懲罰和權勢中拯救出來。
7:13 既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
《新》13～15：保羅在此所描述的，究竟是基督徒或非基督徒的經歷，這一直是許多世紀以來激烈辯論的題目。
主張保羅是指非基督徒的生命說的，乃基於下列理由：（1）保羅用「已經賣給罪了」（7:14）、「我也知道，在我裏頭…沒有良善」（7:18）及「我真是苦啊！」（7:24）等語句—看來都不像在描寫基督徒的經歷；（2）7章與8章的對照，使得另一種說法難以令人採信；（3）如果這種靈性上的痛苦是人悔改信主後的結果，則會令人懷疑悔改信主是否值得。
贊成保羅是在描寫基督徒經歷的理由如下：（1）整段經文都是用現在式寫成；（2）保羅對自己的評語是謙卑的（7:18）；（3）他對神的律法很尊重（7:14、16）；（4）本段經文在羅馬書中的位置，正居於保羅討論成聖的段落中—也就是論基督徒在聖潔中成長的段落中。
《新》罪利用那聖潔的事物（律法）來達成邪惡的目的（死亡），這正顯出罪的卑鄙。
《SDA》既然如此，那良善的是叫我死嗎：保羅回答說，罪不在律法，而在人本身及其罪的傾向。
《SDA》斷乎不是：死和罪都不是律法帶來的。
《SDA》叫我死：罪藉著那良善的造成罪惡和死亡，就是顯出其真相。律法本是上帝品格和旨意的表達，作爲聖潔的標準而判訂的，罪卻用其使惡增多，致人定罪（8-11節）。上帝之所以允許罪藉著律法叫人死，是因爲罪既然濫用了那良善的，就得讓它充分暴露其邪惡和欺騙性。
《SDA》惡極了：保羅已經解釋了律法怎樣用來暴露罪的邪惡本質。
《馬》那良善的是指律法，正如上一節具體說明了的。保羅這樣問道：律法是叫我死嗎？意思是：「將保羅（以及我們每一個人）置諸死地的罪魁禍首是律法嗎？」答案當然是：「斷乎不是！」罪才是罪魁禍首。律法並沒有造成罪，卻將罪的惡劣面貌表露無遺。「因爲律法本是叫人知罪。」（羅三20下）然而事情不止於此！當神聖潔的律法禁止某種行爲時，人的罪性有什麽反應呢？答案是眾所周知的。原本只潛在、靜止的慾望，現在竟成了熊熊慾火！所以，罪因著誡命更顯出是惡極了。
保羅在這裏所說的，與他在第10節所說的似是自相矛盾。他在那裏說，律法叫他死。這裏他卻否認是律法叫他死的。解答是：一方面律法不能改善人的舊天性，另一方面也不會使人犯罪。律法能顯示罪，就像探熱針能顯示溫度。但律法卻不能像恆溫器控制溫度一樣控制罪。
真正的情況是這樣。於凡受禁制的事，人墮落的天性都本能地想去觸犯。所以，人的罪性利用了律法，使本來潛伏在罪人生命中的各種私慾，都活躍起來。人愈努力嘗試倚靠律法，情況就愈糟，直到最後一切希望都幻滅。因此，罪利用律法，將人內心棄惡遷善的希望扼殺了。而且，人更認識他的舊天性是何等罪大惡極，是他從未看見的。
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律法叫人知罪，如果沒有律法就好了……
7:9-11 沒有律法，也就無所謂罪，因為人並不知道他們的行為是罪，除非有一條律法禁止那些行為。神的律法讓人知道自己是罪人，被判了死刑，可是知道了，也無濟於事。罪是真實而危險的。假設你來到海灘準備暢泳，卻發現海邊豎起了“海有鯊魚，禁止游泳”的警告牌，你只好掃興而歸。這是警告牌的錯嗎？你會恨那個豎立警告牌的人嗎？律法就好像這個警告牌，是必需的，我們要感謝它的存在，但是警告牌本身並不能趕走鯊魚。
不可觸，不可摸的，人偏喜歡去觸去碰，對罪會例外吧……
7:11-12 罪常常會蒙騙人，使人誤用了律法。律法是神聖的，表明神的本性和對人的旨意。世人都是悖逆的，正因為神曾經說過罪是醜惡的，我們便覺得它是賞心悅目的；正如夏娃在伊甸園裡被蛇欺騙一樣（參創3章），我們無視神的禁令，反倒偏偏要觸犯它。只要我們以神的恩典和憐憫去理解律法，就可以看到祂所禁止的行為和意識，純粹是出於祂的愛，祂知道甚麼會傷害我們。