<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
6:11 但你這屬 神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。
《啟》11～16：本段對已受聖職的提摩太而講。保羅嚴肅勸勉他堅守基督正道，忠心為真理而戰。
《馬》提摩太這裏被稱爲屬神的人，這名稱常在舊約裏形容先知，描述這是一個在性格上似神的人。這可能表示提摩太有說預言的恩賜。與屬神的人相反的是“那大罪人”，記載在帖撒羅尼迦後書第二章。那大罪人是罪的真實化身，與他有關的每一件事都令人想到罪惡。提摩太是屬神的人，一個令人想到神和榮耀神的人。
在他爲基督的事奉裏，提摩太應逃避自高自大（4節）、不潔（5節）、不知足的心靈（6至8節）、無知有害的私慾（9節）和貪財（10節）。他應培養基督徒的品格──他唯一能帶進天堂的東西。這裏基督徒品格的要素被形容爲公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。
“公義”講述我們對我們的同伴要公平和正直。“敬虔”即是像神的意思。“信心”也可解作忠心或可靠。“愛心”講述我們與神和與同伴之間的情誼。“忍耐”被定義爲在試煉中堅定和持久。而“溫柔”是一種仁慈和謙卑的性情。
6:12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。
《新》持定永生：提摩太在蒙恩得救時就已擁有永遠的生命，但保羅激勵他要更充分支取這永生的好處（見6:17-19及4:16註釋）。
《新》已經作了那美好的見證：可能是指在保羅第一次宣教旅程中，提摩太受洗時所作信仰的見證。
《啟》打…仗：指傳揚福音，使徒和同工當日傳道無不捨生忘死，不顧性命，有同作戰沙場。
《啟》美好的見證：可能指提摩太受洗歸主時所作的見證。
《馬》提摩太不但要逃避和學習跟從，他也要打……仗，“打仗”這詞不是指去戰鬥，而是指去競逐。這詞不是戰場上的用語，而是從競技場上來的。“打美好的仗”所講述的是基督真道和與它有關的競賽。提摩太必須在這場競賽中跑得好，他必須持定永生。這不是指他要爲救恩競逐，這救恩已是他的囊中物。但這裏的觀念是要他在日常的生活中，將原本已屬他的永生活出來。
提摩太被提醒，叫他想起在他悔改時的永生。那時，他也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。或者，這是指他的浸禮，縱使也可能包括他跟著爲主耶穌基督作的整體見證。
6:13 我在叫萬物生活的 神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：
《新》向本丟彼拉多作過那美好見證的：很可能是指約18:33-37；19:10-11所記載耶穌說的話。
《啟》主基督曾在羅馬總督彼拉多前受審。祂申訴時宣告祂的國不屬這世界；祂本身並無罪，是自願交出來受死。祂毫無懼怕，也不膽怯，更未自大，只誠誠實實見證真道。看《約翰福音》18:28-38；19:10-11。保羅引用這“美好的見證”作為年輕提摩太的榜樣，讓他明白為真道打仗的意義。
《馬》使徒保羅現在將一個神聖莊嚴的責任交託給提摩太，而他也曾在兩個最大的見證人面前作過這樣的見證。首先，這責任是在叫萬物生活的神面前作的。或者當寫信給提摩太時，保羅意識到有一天他可能要爲承認主耶穌而捨棄自己的生命。如果這樣的話，記著神是那位唯一叫萬物生活的主，會對這位年輕戰士有好處。就算人殺了提摩太，但他的信心是在那位叫死人復活的主裏面，這是不能奪去的。
第二，這責任是在基督耶穌面前作的，他是那美好見證的最好榜樣。在本丟彼拉多面前，他作過那美好見證。雖然這可以指救主在羅馬官員面前所說的話和作的行動，但是可能特別指他在約翰福音十八章37節說的話：“我爲此而生，也爲此來到世間，特爲給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。”這坦然的見證在提摩太面前展現，作爲他爲真理作見證的榜樣。
6:14 要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。
《新》這命令：可能是指交託提摩太要傳講福音及牧養教會的命令（見6:20）—然而由前文來看，保羅也可能是用單數的「命令」來概括6:11-12所列出的各種訓令。
《啟》這命令：就是這封信中所交託的和所教導的一切事，要他傳揚福音，照顧教會。也有人解釋指11-12節的吩咐。但既說要毫無玷污、無可指責來守這命令，也就是說要堅守不容有絲毫讓步，所包括的範圍當比前面11-12節所說的大得多。
《馬》提摩太受託要守這命令。有人認爲這是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人說這是指保羅在本書信裏交託給提摩太的整體責任。又有另一些人認爲這命令即是福音的信息，或者是神話語裏的啓示。我們相信這是維護基督真理的命令。
“毫不玷污，無可指責”這句話用在提摩太身上，而不是指那命令。爲了遵守命令，提摩太作個毫不玷污，不容指責的見證者。
在新約，我們的主耶穌基督顯現是不斷地擺在信徒面前的事實。我們在這世上對基督忠心，在基督的審判臺前便得獎賞。這些獎賞到時就會在主耶穌來臨地上建立他的國度時顯明出來。那時候，忠心和不忠的人的結局將會清楚展現。
6:15 到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，
《新》到了日期：正如耶穌第一次降世已準確地依照神所定的時候發生（加4:4），同樣祂的第二次降臨也會在神所命定的時候來到。
《啟》到了日期：主基督會像祂降世一樣，在神所定的日期再臨。這日期沒有人知道，但來時很突然，來前有預兆（帖前5:2；帖後2:1-8）。
《馬》本節的意思是這樣的：當主耶穌基督來臨統治世界時，人便知道他就是那可稱頌，獨有權能的一位，這樣的顯現表明他就是那真王。在保羅寫信給提摩太的時候，主耶穌是那被拒絕的一位，他今日仍是被拒絕。但將來有一天，他就會清楚顯明他是超乎所有王者的君王，並且他就是那些稱爲主的統治者之主。
“可稱頌的”不單是指值得稱讚，也是指他自己滿有一切祝福的。
6:16 就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見、也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！
《啟》參1:17註。15-16節可能為教會所用儀文中的一段，保羅援引作為本書信講持守命令部分的小結。
《馬》在主耶穌顯現的時候，人們也會知道神是獨一不死的或不朽的神，就是說他是唯一自有永有的神。天使的不死是神授與的，而復活時，信徒也得著不能朽壞的身體（林前一五53-54）；但神的不死是他自有的。
跟著神就被形容爲住在人不能靠近的光裏。這是說環繞著神寶座的光亮、閃耀的榮光。人的肉體狀況只會在這光輝下溶化，而那些在神的愛子裏被接納和在基督裏完全的人，才能接近神，不被毀滅。
人未曾看見，也是不能看見神的本體。在舊約，人看見稱爲神的顯現之神的形像；在新約，神已完全地以他的愛子主耶穌基督之身體顯示他自己。
然而，肉眼不能看見神，這是正確的事實。
對於神，尊貴和永遠的權能都是他的，而保羅將這榮耀歸給神，作爲他對提摩太的吩咐的結語。
6:17 你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。
《啟》17～19：作者在信末重提本章前半不可貪財、應當知足的事。但針對的是富足的人；叮嚀他們不可倚靠錢財而應倚靠神（參4:10），同時應該樂意幫助有需要的人（參羅12:13-16）。
《馬》較早時保羅曾詳細講述有關想要成爲富有的人，現在他論述那些已經富足的人。提摩太應囑咐他們不要自高，這是財富的一樣引誘。他們傾向於看不起那些沒有很多金錢的人，認爲他們是笨拙的、無教養的和不聰明的。這個當然未必真實。發大財並不是新約裏神祝福的特徵，與舊約時不同。在律法之下，財富是神悅納的象徵；然而在新的時代，苦難才是大祝福。
富足的人不應倚靠“無定的錢財”。錢財有方法生一對翼飛走。某些資源能給我們安全的感覺，然而在世上唯一可靠的東西是神的話。
所以，富足的人被勸誡倚靠那厚賜百物給我們享受的神。錢財其中一個大網羅是這樣的：我們很難擁有而又不倚靠錢財，所以這其實是一種形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是那厚賜百物給我們享受的神。本節中的這句話不是對過奢華生活的人的一個寬恕，而是直接地說神是所有真享樂的源頭，物質的一切不能産生這樣的福分。
6:18 又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給（或譯：體貼）人，
《啟》甘心施捨：是發自內心的意願，施捨要毫無勉強。
《啟》樂意供給：是外在的行為，把自己的與人分享。
《馬》基督徒被提醒，他所擁有的錢財不是他自己的，而是交給他的。他是一個管家，他有責任爲神的榮耀和他的同伴之好處使用金錢，用來行善，並且甘心施捨給有需要的人。
衛斯理約翰的人生之道是這樣的：“盡你所能的行所有善事，盡你所能的方法，盡你所能的途徑，在所有你到的地方，在所有你能拿出的時間，爲所有你遇見的人行善，每時每刻都要這樣行善。”
“甘心施捨”表達這樣的概念：每當主有指示時，應隨時使用錢財。
6:19 為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。
《馬》本節強調這樣的真理：我們可在此生中用我們的財物，使我們能收割真正的生命。藉著今世用我們的金錢在主的事工上，便能積成美好的根基，預備將來。以此方法，我們就能持定那真正的生命。
6:20 提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。
《新》所託付你的：即福音。提後1:14記載著同一命令。
《新》似是而非的學問：指一種諾斯底異端的雛型，它教導人可以靠著知識得救（「諾斯底主義」之名源於希臘文的知識」一詞）。
《啟》所託付你的：就是福音真理，也就是《提後》1:14所說的“善道”。
《啟》似是而非的學問：當指諾斯底派有關得救靠特別的玄祕“學問”（知識），而非因信基督的主張。
《馬》現在我們來看保羅對提摩太最後的勸告。他被鼓勵要保守所託付給他的事。這可能是指基督真道的道理。這與提摩太的靈性或他的救恩問題無關，而是關乎神恩惠的福音真理。像將金錢存放在銀行般，真理交託給提摩太叫他保存“完全、完整、不受損害”。
他要提防躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。世俗的虛談或閒談是講一些沒有建設性的空談。
保羅知道提摩太會遇上很多看來是真知灼見，但其實是違反基督啓示的教訓。慕爾主教寫道：
保羅時代的諾斯底主義者聲稱，他們帶領自己的門徒，經過一般信徒的普通群體，進到一個高超的和受恩寵的圈子。他們要認識存在的神秘意義，而他們要藉這認識從世俗事情的奴役中解脫出來，自由地漫遊靈體的世界。
提摩太要轉離這類的教訓。
在我們的時代，這首先是指錯誤的邪教，例如基督教科學會。這體系的宗教聲稱其信徒在性質上是基督徒；又聲稱他們有真學問。但事實上是似是而非的，即不是屬基督的，也不是什麽科學！
本節也可以應用在很多形式的自然科學裏，就像我們今天的學校所教導的。事實上，科學沒有任何真的發現是與聖經相違的，因爲寫聖經的這位神，親自將科學的秘密放在宇宙中。但很多所謂科學的事，其實不是什麽，只是未證實的理論。任何這些違反聖經的假設，都應該被抛棄。
6:21 已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在！
《新》願恩惠常與你們同在：「你們」一詞顯示，保羅雖是寫信給提摩太，但他預期他的函件會向全以弗所教會的會眾宣讀。
《啟》願恩惠常與你們同在：此信雖寫給提摩太，但一定會在以弗所信徒當中誦讀，而且所講大部分是針對教會情況而說的。保羅在信末的問候也因此向全體而發。
《馬》保羅知道有好些自稱爲基督徒的，已接納這些錯誤的教訓，並且已偏離了真道。結尾的幾節經文將一些大危機如智慧主義、理性主義、現代主義、自由主義，並所有其他主義都放在我們眼前。這些主義或是輕視基督，或是沖淡基督的道理。
願恩惠常與你們同在。這祝福是保羅的“商標”，因爲只有神的恩惠才能保守他的百姓在“狹路”上走過。阿們。
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<聖經靈修版／網路>
信仰道上，不是神作工就成了嗎？還要我“逃避”、“追求”、“持定”？
6:11-12 保羅用主動而有力的詞語“逃避”、“追求”、“打仗”、“持定”來描述基督徒的生命。有些人以為基督教是一個被動的宗教，只等候神去工作。錯了，我們必須有主動的信仰，勇敢地順服神，並按正道而行。現在就是你盡本分的時候，不要拖延，立刻行動！
6:13 福音書記載了耶穌在彼拉多前受審的事蹟（參太27:11-26；可15:1-15；路23:1-25；約18:28-19:16）。
在基督耶穌面前囑咐你——囑咐甚麼？
6:13-16 保羅最後告誡提摩太要守的命令，是基督曾給教會的命令，或者是提摩太要事奉基督的諾言。他對信仰的宣言有如基督在彼拉多前的宣告。
不一定要有錢，才可成今世富足的人，你也有，有甚麼？你看你所有的，有甚麼可以與人分享？
6:17-19 以弗所是一個富足的城市，以弗所教會大概也會有很多富有的信徒。保羅忠告提摩太，教導那些有錢人去承擔重大的責任，以防範任何潛在的問題。他們需要慷慨施與，但不應因自己的施贈而趾高氣揚。他們要小心別將盼望放在金錢上，而忘卻了真正可靠的是永活的神。即使我們在物質上並不富足，我們也可以在善事上富足。不管我們如何貧窮，總有些東西可以與人分享。
這是一卷寫給教會的書，其中原則你明瞭了多少？
6:21 提摩太前書為地方教會提供了非常重要的管理原則和生活準則，包括公眾敬拜的紀律、長老（牧師）、執事、教會特別同工（在冊的寡婦）的資格和對他們的要求等。保羅要求教會領袖必須糾正教會內不正確的教義，並且以愛心公平地處理教會的人與事。教會不純粹是一個組織，而是尊崇和榮耀基督的群體。閱讀這些指引的同時，不要忽略教會生活最重要的使命是認識神，以愛心互相包容、彼此同工，並且向全世界傳揚福音。