<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
78:9 以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。
《新》9～16：北國違犯了神的約，不記念祂拯救的作為（這也是先知阿摩司與何西阿所強調的信息）。以色列與神交往的歷史，是一連串她單方面長期悖逆的歷史（78:9-16、32-39、56-64），從曠野時就已開始（78:17-31、40-55）。
《新》以法蓮的子孫：指北國，主要是由以法蓮支派為主。
《新》轉身退後：以法蓮支派與北國都沒有臨陣怯懦，或爭戰不力的惡名（如見申33:17）。本節最好解釋為形容以色列違背聖約的譬喻（見78:10），與「翻背的弓」（78:57）之喻像有關。
《啟》以法蓮的子孫：以法蓮支派為北國的領袖，此處用以代表北國的背約棄義（“臨陣之日，轉身退後”）。
《馬》9～11：但發生了什麼事情呢？在以法蓮支派的帶領下，以色列人悖逆耶和華。他們帶着兵器，拿着弓，在臨陣之日，轉身退後。這可能指他們在加低斯巴尼亞，懦弱地接受探子悲觀的匯報。也可能指他們不把迦南人完全從迦南地逐出。這更可能是對他們特有之行為的大體描述。他們再三故意地破壞神的律法。他們習慣地忘記神為他們的利益而行的奇妙的作為。
78:10 他們不遵守 神的約，不肯照他的律法行；
78:11 又忘記他所行的和他顯給他們奇妙的作為。
78:12 他在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗的眼前施行奇事。
《新》12～16：概括地論到埃及諸災，過紅海與曠野中與水有關的神蹟。隨後的兩個主題循環（78:17-39、40-64）中，會有更多細節強調作者的控訴。
《新》見出7至12章。
《新》瑣安：尼羅河三角洲東北部的一座城（見78:43；又見民13:22及註釋）。
《啟》12～16：講神如何在埃及行奇事，在紅海和曠野行神蹟，拯救以色列人，但他們仍背棄神。
《啟》瑣安：在尼羅河三角洲東北歌珊地；43節再提到此城（看民13:22），曾為喜克索王朝的首邑，也是蘭塞二世的王城，可能就是《出埃及記》1:11所記的積貨城蘭塞。
《馬》12～14：他們忘記了埃及——以及從瑣安（即泰尼斯）田野強迫作奴役得釋放的奇異事件。他們又怎能忘記過紅海的事蹟呢？那時紅海的水在兩邊立起如壘，他們能以在乾地上走過。當時還有一個奇蹟，就是白日有榮耀的雲彩引導他們，夜裏有火光走在他們前面。
78:13 他將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。
78:14 他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。
78:15 他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。
《馬》15～16：他們很快就忘記神怎樣在曠野分裂磐石，多多的給他們食水——水從磐石湧流出來，好像一個巨大的泉源一樣。曠野有水如江河流出——但他們的記憶是短暫的。
78:16 他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。
78:17 他們卻仍舊得罪他，在乾燥之地悖逆至高者。
《新》17～31：以色列在曠野時的悖逆；神供應食物的奇妙作為，以及祂的怒氣。
《新》仍舊：雖然此處作者尚未提到以色列人在曠野中的過犯，但是因為前文才提到神奇妙地賜水，他大概預期讀者會想到百姓在瑪拉如何因缺水抱怨神（見出15:24）。
《馬》17～22：他們開始在飲食上激怒耶和華。他們不滿足又發怨言，在至高者面前又提出新的要求。他們暗示神帶領他們來到曠野，是要他們在那裏餓死。他們懷疑神是否有能力供應他們的需要。他們勉強承認神曾提供水，但卻懷疑祂是否願意並有能力供給糧食和肉。百姓的不信靠，實在激怒耶和華。他們不倚賴祂救恩的大能，神就發怒了，這是可以理解的。祂使烈怒的火向以色列燃起。
78:18 他們心中試探 神，隨自己所欲的求食物，
78:19 並且妄論 神說： 神在曠野豈能擺設筵席嗎？
《新》神…豈能擺設筵席嗎：有關同一喻像的不同應用，見23:5。
78:20 他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜糧食嗎？還能為他的百姓預備肉嗎？
《新》糧食…肉：詩人大概將兩次事件合併而言（出16:2-3；民11:4）。
《啟》賜糧食…預備肉：指百姓發怨言，沒有糧食也沒有肉（看出16:2-3；民11:4）。
78:21 所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；
78:22 因為他們不信服 神，不倚賴他的救恩。
78:23 他卻吩咐天空，又敞開天上的門，
《新》敞開天上的門：有關這喻像，見創7:11（「窗戶」新國際版譯作「水閘」，下同）；王下7:2；瑪3:10。
《馬》23～25：他們想要糧食。但曠野上沒有市場，也沒有做餅的材料。因此神敞開天上倉庫的門，使嗎哪像雨一樣源源不絕地降下來。百姓盡情享受一些比餅更美味的食物；那是天上的糧食，是大能者的食物。
78:24 降嗎哪，像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。
78:25 各人（或譯：人）吃大能者的食物；他賜下糧食，使他們飽足。
《新》大能者的食物：（編者註：新國際版譯作「天使的食物」）如此稱呼，是因為它自天而降。
《新》大能者：按希伯來文直譯（編者註：新國際版譯作「天使」）。此希伯來字只在此處解釋為天使，因接上下文顯然與天使有關（見103:20）。
78:26 他領東風起在天空，又用能力引了南風來。
《新》東風…南風：此時正是鵪鶉從埃及遷居的季節，南風可能將牠們帶至北方，而東風可能使牠們轉向到以色列所在之曠野地區（民數記中沒有記載風向）。
《馬》26～31：他們也想吃肉。但在曠野，哪裏有肉來餵飽這樣眾多的人呢？神的解決方法是颳起東風，把一群一群的鵪鶉送到以色列人的營中。這些鳥顯然並不是曠野地原有的，而是從遠處帶來。但曠野卻有大量和白白的供應。當百姓還在狼吞虎咽的時候，神的忿怒就向他們燃燒。神降下瘟疫，殺死以色列人中最優秀的。
78:27 他降肉，像雨在他們當中，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙，
《新》多如塵土…多如海沙：形容多得無數的一個比喻（見創13:16註釋）。
78:28 落在他們的營中，在他們住處的四面。
78:29 他們吃了，而且飽足；這樣就隨了他們所欲的。
78:30 他們貪而無厭，食物還在他們口中的時候，
78:31 神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人。
78:32 雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信他奇妙的作為。
《新》32～39：悖逆成為以色列人的生活方式，在曠野飄流早期就已顯出（78:17-31），此後在整個飄流旅程中都如此。
《新》不信：不信神能使他們勝過迦南人（見民14:11）。
《馬》32～39：雖然神多方證明祂的愛，百姓的心卻仍舊不信。凡神所作的他們都不喜悅。雖然祂行神蹟，他們卻必發牢騷。因此，耶和華常常使死亡和毀壞臨到這民。這對倖存者似乎暫時有效；他們轉向耶和華，為他們的邪惡後悔，並成為熱心尋求神的人。他們了解祂一直是他們的避難所，和祂怎樣從埃及的可怕景況中把他們救贖出來。但不久，他們又再虛偽行事，說話虔誠，行為卻乖僻。他們變幻無常，不順從神。
耶和華顯出極大的克制。由於祂有極大的憐憫，所以能赦免他們慣性的倒退，不把他們應得的災難降在他們身上。他想到他們不過是血氣，不過是人，今天仍在，明天就消逝了。
78:33 因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡屬驚恐。
《新》出埃及那世代的人被定罪，要死在曠野裏（見民14:22-23、28-35）。
《啟》日子全歸虛空：是說出埃及時20歲以上的一代全死在曠野，不得見迦南（看民14:22-35）。
78:34 他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求 神。
《新》34～37：在士師時代屢次重複發生的事。
《啟》34～37：神刑罰臨到以民時，未被殺的人才來尋求祂；可是他們說的話不算數，說謊欺騙神。
78:35 他們也追念 神是他們的磐石，至高的 神是他們的救贖主。
《新》救贖主：拯救他們的（見出6:6註釋）。
78:36 他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。
78:37 因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。
78:38 但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消他的怒氣，不發盡他的忿怒。
78:39 他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。
78:40 他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂，何其多呢！
《新》40～64：第二個主題循環（第一個是78:17-39）。
《新》40～55：以色列的悖逆在曠野就開始了；他們不記念自己是如何因神降災在埃及人身上，才從奴役中得釋放（見78:12）。然而神仍帶領他們經過紅海與曠野，並將他們安置在應許之地。
《馬》40～41：詩人要把整個可悲的歷史再說一遍（40-58節）。若我們作為讀者的尚且因這重複循環而感到厭煩，想想耶和華更是何等忿怒！
他們在曠野再三的悖逆使祂的心擔憂。他們一次又一次地試探祂、限制祂，使以色列的聖者感到傷痛。
78:41 他們再三試探 神，惹動以色列的聖者。
78:42 他們不追念他的能力（原文是手）和贖他們脫離敵人的日子；
《馬》他們不追念神怎樣為他們的緣故證實自己有能力，和他怎樣救贖他們脫離敵人。直到那時，在人類歷史上，他們從埃及得拯救的事蹟，是屬神能力最偉大的彰顯。但他們卻視為理所當然。
78:43 他怎樣在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事，
《馬》43～53：再次回想在埃及地的事蹟，這次以下列次序重點談及六個災：
- 第一災——江河變為血（44節）
- 第四災——蒼蠅之災（45節上）
- 第二災——青蛙之災（45節下）
- 第八災——蝗蟲之災（46節）
- 第七災——冰雹之災（47-48節）
- 第十災——殺長子之災（49-51節）
78:44 把他們的江河並河汊的水都變為血，使他們不能喝。
《新》44～51：降在埃及的諸災（見出7至12章）：只有頭尾兩災按出埃及記所載的次序；沒有提及第三、五、六、九等災。
《啟》44～51：追述神降的災（出7-12章），十災中提到六災，未及第三、五、六及第九災。
《馬》神把他們的江河…都變為血，埃及人不能喝河水。他們視為神聖的尼羅河，突然被污染了。但以色列人的水源卻沒有弄污。
78:45 他叫蒼蠅成群落在他們當中，嘬盡他們，又叫青蛙滅了他們，
《馬》他叫蒼蠅成群，落在埃及人的房屋裏。他們一直敬拜“蒼蠅之王”別西卜，這時他們的神卻背向他們，吞食他們。有趣的是，蒼蠅沒有侵襲以色列人所住的歌珊地。
祂使埃及產生青蛙之災。一向被尊為生產力之象徵的青蛙，滅了他們——意思是使他們正常的生活停頓下來。但這災只影響埃及人；希伯來人有神的手保護。
78:46 把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。
《馬》神差派蝗蟲來遮蓋埃及地。司醫治及來生之神色拉皮，理應保護埃及人免受這些極具破壞之昆蟲的影響。但色拉皮沒有能力。土產被破壞了；莊稼被吃光了。在這期間，以色列人並未看見螞蚱和蝗蟲的蹤影。
78:47 他降冰雹打壞他們的葡萄樹，下嚴霜打壞他們的桑樹，
《馬》47～48：第七災包括冰雹、嚴霜和閃電。這災給人類、牲畜、群畜、葡萄樹和桑樹帶來嚴重的破壞。但這是一個區別性的審判。“惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹。”（出九26）
78:48 又把他們的牲畜交給冰雹，把他們的群畜交給閃電。
78:49 他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。
《新》降災的使者：詩人將神的怒氣、憤慨和敵意擬人化，像代表神彰顯忿怒的人。
《啟》苦難：亦作“命令”。神使用猛烈的怒氣，又命令忿怒和惱恨。這些好像降災的天使，供神差遣。
《馬》跟著是神最後的一擊——長子之死。詩人說，那是神猛烈之怒氣、忿怒和惱恨的爆發，那是一群降災的使者臨到他們。在一些經文裏，耶和華自己被形容為巡行埃及遍地，毀滅他們的長子（出一一4；一二12、23、29），但在出埃及記十二章23節，經文提到耶和華使用一個滅命的，充當祂的代行者。詩人認為那是一群降災和毀滅的使者。
78:50 他為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡，
《馬》50～53：他為自己的怒氣修平了路，祂的怒氣可以毫無阻礙、毫無束縛地燃燒。在每一個埃及人的家裏，首生之子都被一些不知名的瘟疫所擊倒。埃及所有精英的男子都在那天晚上死去了。但以色列人的家受到逾越節羔羊之血的保護，沒有一個希伯來人的兒子被殺。
所有的災害都是區別性發生的，沒有正常的理由可以解釋。猶太人怎能停止、不再感謝神為他們行出這樣奇妙的事呢？
祂帶領他們如羊群一樣離開埃及，並引領他們走過人跡罕至的曠野。“他帶領他們進入平安，毋須懼怕，而他們的仇敵卻被海水圍困。”（曾連樂譯本）那是祂的愛與能力一次奇妙的展示！
78:51 在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中擊殺他們強壯時頭生的。
《新》含：有關含與埃及的關係，見105:23、27；106:21-22；創10:6及註釋。
《新》帳棚：住處。
《啟》含的帳棚：指含的後裔居住之地，即“埃及”。含為埃及人的祖先（創10:6）。
78:52 他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。
78:53 他領他們穩穩妥妥地，使他們不致害怕；海卻淹沒他們的仇敵。
《新》海：紅海。
78:54 他帶他們到自己聖地的邊界，到他右手所得的這山地。
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是因以法蓮不忠心，神才揀選猶大嗎？今天神揀選人的標準又是甚麼？
78:9-10 以法蓮從摩西到掃羅時代都是以色列中最傑出的支派，聖幕就設在它的疆域之中。聖經中沒有以法蓮的戰士從戰場上跑回來的記錄。這個比喻可能是說以法蓮在這些年中，沒有擔當強大的領袖角色。大衛作王的時候，猶大支族得到了發展。神因為大衛的信心和順服，拒絕了以法蓮，揀選了猶大的耶路撒冷作為建立神的新殿的地方（78:67）。這導致了兩族之間的緊張。可能就是因為這種緊張，才出現此詩，再次說明神為甚麼要揀選猶大。神是通過對神忠心的人來工作的。
只用口說的順服、相愛，是真正的跟從神嗎？我們相愛真能只在言語上？
78:36-37 越來越多的以色列子孫口口聲聲要跟隨神，但實際上卻背離了神。問題是在於他們用嘴跟隨神，而不是用心；這樣的話，他們的認罪也是空洞的，所說的話毫無價值。神要我們用行動來說明我們在屬靈上的承諾和表白。
出埃及記的第十災，你可記得？這就是其一……
78:51 這是在出埃及記12章29至30節中記載的逾越節，那時埃及人所有頭生的都被殺盡了。“含的帳棚”說的是埃及人的祖先。“含”有時用作埃及的別稱。