6:1 我們與 神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。
《新》徒受他的恩典：為自己而活就是一個例子（5:15）。
《馬》有些人認為保羅在本節是鼓勵哥林多信徒善用神向他們展示的恩典；我們反而認為保羅仍是敍述他向未信者傳講的信息，他已把神所賜予的奇妙恩典向未信者解明。現在他進一步求他們不可徒受神的恩典，他們不應讓道種落在淺土，而應對這奇妙信息作出回應，接受信息中所描述的救主。
6:2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；
《新》悅納的時候…拯救的日子：一般來說，這句話肯定了神在祂子民的歷史中一切的拯救行動，但特別是到今天，這段基督兩次來臨間的恩典時期才完全實現。這不是將活在基督降世以前的人排除於恩典和救贖之外，因舊約時期的信徒，也領受了那到適當時候便會在基督裏實現的應許（1:20），他們是從遠處望見，並歡喜迎接這應許的實現（見約8:56；來11:13）。
6:3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；
《新》我們凡事都不叫人有妨礙：保羅留意在生活中作榜樣，免得他的職分蒙羞。
《啟》叫人有妨礙：就是不成為別人的絆腳石。
《馬》保羅從他所傳講的信息，轉而談論他自己在基督徒職分中的態度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他們覺得從傳道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒說，他凡事都不叫人有防礙，免得他的職分被人譭謗。正如先前所指出的，這裏的職分不是指教會裏尊貴的職位，而是指服事基督。這裏不涉及人的按立，而這職分是屬於所有屬基督的人的。
6:4 反倒在各樣的事上表明自己是 神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
《新》表明自己是神的用人：因保羅在哥林多所傳的福音面對危機，他只得再推薦自己；但他與假使徒不同的是，後者不過是為服事自己，而保羅乃是以神僕人的身分這樣做。保羅的一生滿有試煉和苦難，與這些混入教會，只知為自己的享受和聲譽籌算的人相比，可謂天淵之別。
《馬》由本節到第10節，保羅說出他執行其職務的方法—一種無可指摘的態度。他既知道自己是至高者的僕人，就常常存著一種與這呼召相稱的態度。
鄧尼巧妙地評論這段經文說：“當他想到面對的問題時，他內心的感受如泉水從深處爆發；開始的時候，他像經過峽道，只能斷斷續續地一個字一個字說出來，但到了結束之前，他顯得十分自如，可以毫無約束地把他的靈傾倒出來。”
本節和第5節描述保羅所忍受的肉體上的痛苦，並證明他是一個誠實、忠心的主的僕人。以下兩節談到他表現出來的基督徒美德。在第8至10節，他又列出基督徒事奉中一些對比很強烈的經歷。“在許多的忍耐”無疑指保羅對個別信徒、地方教會、和各種苦難的恆久忍耐，這些似乎都要來動搖他堅定的路向。“患難”可能指他為了基督的名而要忍受的逼迫。
窮乏就是他所嘗受的艱苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。困苦極可能包括他常遭遇的逆境。
6:5 鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、
《馬》保羅多次受鞭打，正如使徒行傳十六章23節所描述的情況一樣，監禁在本書十一章23節再提到，擾亂無疑是指隨著他的傳道而有的暴亂和騷亂。（外邦人像猶太人一樣，得救的信息在他們中間引起一些極嚴重的騷亂。）保羅的勤勞可能包括他織帳棚的工作，無疑還有其他勞動工作。而他的奔波勞碌更不在話下。警醒指他常常要警覺著魔鬼詭計和敵人要傷害他的計畫。不食可能包括自願禁戒食物（禁食），但這裏更可能指因窮乏而要忍受饑餓之苦。
6:6 廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、
《啟》聖靈的感化：是培育這些品德的力量能做到圓滿無瑕。
《馬》保羅作工一向廉潔，即純正和聖潔。沒有人可以指控他有不道德的行為，他既運用知識又作工，這也許指出，他所作的並非出於無知，卻有神所授予的知識。我們從保羅書信中廣闊的屬靈真理，得見這事實。
對於他的恆忍，哥林多信徒不再需要任何證明了！保羅忍耐他們的罪和失敗的耐心，足以證明這一點！保羅的恩慈可見於他無私地為別人獻上自己，對屬神的子民顯出愛心，以及滿有憐憫的態度。
聖靈的感化無疑是指保羅所作的一切皆源於聖靈的能力，並且他是順服聖靈而行的。無偽的愛心表示使徒保羅一生對別人有著明顯的愛心，那完全不是裝假，不是虛偽，而是真確的，愛是他所有行動的特徵。
6:7 真實的道理、 神的大能；仁義的兵器在左在右；
《啟》仁義的兵器：說明信徒應以德行當兵器來感化人。
《啟》在左在右：武器在左用於防衛，在右用於攻擊。保羅在《以弗所書》6:11-17和《帖前》5:8對此有進一步的闡述。
《馬》真實的道理指出保羅是因遵從真實的道理而帶出各樣事工的，又或指他所帶出的是誠實無偽的事工，跟他所傳的信息,即真實的道理一致。神的大能無疑是指使徒保羅並不是憑著自己的能力來作工,而是單純地倚靠神所賜的力量。有些人認為這是說由於保羅是使徒，所以神賜他能力去行神蹟。
仁義的兵器在以弗所書六章14至18節有詳盡的描述，那是指正直表裏一致的性格。有人曾說“一個人穿上了公義，便是難於攻陷的。”若我們的良心沒有對神對人的攻擊，魔鬼在我們身上便找不到可攻的弱點了。
在左在右的確實意思仍叫人存疑，一個較有可能的解釋是在古代的戰爭裏，士兵會右手拿劍，左手拿盾牌。劍代表攻擊，盾牌代表防守。這樣保羅可能是說良好的基督徒品格是既會攻擊，也會防守的。
6:8 榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
《馬》保羅由本節至第10節描述一些事奉主時會出現的強烈對比。真正的門徒會經歷巔峰和幽谷，以及兩者之間的境地。那是一種榮耀和羞辱的生活，有勝利也有表面上的失敗，有讚許也有批評。這位真正的神僕是人冠以惡名和美名的對象，有人讚許他的熱心和勇敢，也有人只會指責他，有人把他當作是誘惑人的，但他卻是誠實的，他並不是騙子，卻是至高神真正的僕人。
6:9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；
《馬》在世人看來，保羅是不為人所知，不受欣賞，並且被誤解的，然而在神和信徒看來，他卻是人所共知的。他的生命每天都在死的陰影下，但他卻又活著。他受脅迫，被折磨、追趕、逼迫、和監禁，他得著自由時，便只會更熱心傳揚福音。他又更強調地說，是似乎受責罰，卻是不至喪命的。受責罰是指他在人的手下受罰，也許人們多次以為已結束了他的生命，但卻又聽聞他在別的城市為基督立了功！
6:10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
《新》叫許多人富足：在基督裏。真正的財寶不在於世上的財富，而是「在神面前富足」（路12:15、21）。信徒縱使在世上身無長物，在萬有之主的基督裏卻樣樣都有（參林前1:4-5；3:21-23；弗2:7；3:8；腓4:19；西2:3）。
《馬》保羅的事工常為他帶來憂愁，但他卻是常常快樂的，不用說他必是為了福音被拒絕、神子民的軟弱、和他自己的缺點而憂愁。但當他想起主和神的應許他，便大有理由去仰望主而得喜樂。
保羅若以世上的物質來衡量，是貧窮的。聖經沒有提過他擁有財富和產業，然而，讓我們想想那些人透過他的事奉而得豐盛的生命吧！雖然他一無所有，但卻是樣樣都有的—那些真正有價值的。羅伯遜說在這些句子中，保羅任由他的想像力自由奔馳，好像天馬行空一樣。
6:11 哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。
《新》11～13：保羅對哥林多信徒的態度，向來是敞開而誠懇的（參1:12-14；4:2），但在哥林多人中間的假使徒，嘗試說服他們相信保羅其實並非真正愛他們。現在保羅溫柔地向這些哥林多人申訴，他們實在是他愛心的受惠者。
《啟》口是張開：指說話坦率。
《啟》心是寬宏：指胸襟廣闊。
《馬》現在使徒保羅已按捺不住，激烈地要求哥林多人向他敞開心房，他已公開並真誠地向他們談到他的愛。既然口所說的反映心的深度，保羅張開的口便是反映他的心對這些人滿了愛。下一句話顯示這是本節普遍接受的意思。心是寬宏的，即保羅隨時準備以愛接納他們。如陶恕所說：“保羅個子小，但內心生活卻是寬宏的。他偉大的心靈常被門徒狹窄的心胸所傷，他們萎縮的屬靈眼光叫他痛苦不堪。”
6:12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。
《馬》哥林多信徒與保羅之間的感情若受到限制，那是在於哥林多信徒，並不在於保羅。他們對保羅的愛有限，以致他們不知道應否接待他。但保羅對他們的愛是完全無限的，愛的缺乏在他們方面，不在保羅。
6:13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。
《馬》他們若希望對保羅的愛有所回報（保羅是對那些在信心裏的孩子說的），他們就應該對保羅有寬宏的心。保羅以父親的心腸對待他們，他們應愛他如真道上的父親一樣。只有神可以達成這事，但他們應讓神在他們生命中作工。
莫法特的翻譯能抓著第11至13節的重心:“哥林多人啊，我並沒有向你們隱藏什麼。“限制”—那是在於你們，而不在我。現在是公平的交易，如孩子們談的！你們要把心向我敞開。”
6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？
《新》你們和不信的…不要同負一軛：無疑地，保羅是想到舊約有關「摻雜」的禁例（如申22:10）。那些假師傅無論表現得如何吸引人和具說服力，他們實際上是撒但的差役（見11:13-14等註釋）。這樣，哥林多信徒與他們合作，便是軛不相稱，破壞了讓他們能在基督裏合一的和諧及相交。
《馬》第13節與本節的連繫是這樣的：保羅已告訴聖徒要對他有寬宏的心，現在他解釋說達至這目的的一個方法是脫離各種形式的罪和不義。無疑，他多少也想及入侵哥林多教會的假師傅。
本節上半部叫人想起申命記廿二章10節“不可用牛驢耕地。”牛是潔淨的，而驢是不潔的，牠們的步伐和力量也不相同，對比之下信徒若負主的軛，便會發覺主的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。（太十一29-30）
哥林多後書這部分是聖經中關乎分別出來這主題，一段重要的經文。這裏清楚指示，信徒要與不信的人、不義、黑暗、彼列、偶像分別出來。這裏所指的肯定涉及婚姻關係，基督徒不應與未信者結婚。然而基督徒若已經與未信者結婚，則不可離婚。在這情況下，神的心意是維持這段婚姻關係，努力使未信的一方得救。（林前七12-16）
此外，本段也指生意上的夥伴關係，基督徒不應與不認識主的人合夥生意，尤其是秘密結社，或宗族黨派。一個對主忠心一致的人，怎可跟那些不接受主的人相繫相交？本段應用如下：在社交生活方面，基督徒應繼續與未信者交往，為要領他們歸主。但卻不可參與他們犯罪的娛樂，或參與他們的活動，令他們以為基督徒跟他們沒有兩樣。
本段也可應用於宗教信仰上，一個忠心跟從基督的人，必不希望加入一個接受未信者作會友的教會。
由本節至16節談論生活上所有重要的關係：義與不義描述整個道德操守的範圍。光明和黑暗指對神的事情的領悟。基督和彼列指主權的範圍，即一個人以什麼人或事作他生命的主宰。信主的和不信主的指信心的範圍。神的殿和偶像指人的敬拜，義和不義不可能相交，那是道德的兩個極端。光明和黑暗也不能相通，當光明進入了房間，黑暗便被攆出去了，兩者是不可能同時並存的。
6:15 基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？
《新》彼列：此詞源於希伯來文，撒但的別名（見申13:13註釋）。
《馬》彼列一名指“無用”或“邪惡”，這裏是惡者的名字。基督和撒但可以和平共存嗎？明顯是不可以的。信主的和不信主的也沒有相交意圖，這樣做就是叛逆主。
6:16 神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生 神的殿，就如 神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的 神；他們要作我的子民。
《新》神的殿和偶像有甚麼相同呢：他們既已離棄偶像聽信福音（參帖前1:9），就不可回轉或與拜偶像的事妥協。
《新》永生神的殿：是用「活石」—即基督信徒—造成的（彼前2:5），因此務要避免與污穢和不聖潔的聯合（參林前6:19-20）。
《馬》偶像跟神的殿毫不相干，既是這樣，基督徒又怎能與偶像交易呢？因為他們都是永生神的殿，這裏偶像當然不單指雕刻的偶像，也包括任何把我們的心靈與基督相隔的東西。可以是金錢、享樂、名譽或物質。使徒保羅從出埃及記二十九章45節，利未記二十六章12節，以西結書三十七章27節等經文得著大量證據，證明我們是永生神的殿。
鄧尼說：“保羅期望基督徒像猶太人一樣，認真地保持神的殿聖潔不受玷污，那殿就是我們。現在他說我們要使自己不受世界玷染。
6:17 又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。
《馬》鑑於上述各點，保羅挑戰聖徒要出來。他引述以賽亞書五十二章11節，這些是神給子民的清楚指示，叫他們從邪惡中分別出來。基督徒要為罪人提供補救方法，並不是要站在他們中間，成為他們的一份子。神的方法是出來。毫無疑問，本節中不潔淨的物所指的主要是異教的世界，但也可指各種形式的邪惡，如商業上、社會上和宗教上的。
本節不應用來支援信徒彼此劃分，聖經常勉勵基督徒要竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
6:18 我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。
《馬》為遵從神的話而把一些多年的連繫切斷，對基督徒來說常是困難的。神在本節似乎預料有這樣的困難，祂在第17節已經說：“我就收納你們”，現在祂再補充說：“我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。”與基督一同站在邪惡的陣營以外，所得的報酬是在一種新而更親密的形式下與父相交，這並不表示我們聽從神的話便可成為神的兒女，而是我們這樣行便顯明自己是神的兒女，並且經歷作神兒女的喜樂，那是以前沒有經歷過的。“真正從罪分別出來的福氣。最少是得以與偉大的神自己有榮耀的相交。”
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神恩白白賜，人心徒然受？若是這樣，神定然很傷心，我不會令祂傷心吧……
6:1 哥林多的信徒怎樣徒受神的恩典？也許他們被假教師所傳的不同信息迷惑了，懷疑保羅和他的教訓。他們在聽了神的信息後，卻不讓神的話語影響自己的言語和行為。你是否也常常徒受神的恩典呢？
現在正是悅納的日子，你還沒有接受神的恩典？你在等甚麼？
6:2 神把救恩賜給每個人。許多人不願立即決定是否跟隨基督，以為將有更好的機會，但是卻可能因此永遠失去了機會。所以，沒有甚麼機會是比如今更適合接受基督的赦免的了，不要讓任何東西阻擋你接受神。
行事為人彰顯神？不會這麼要求吧，我可沒有留意啊……
6:3 保羅做每一樣事情，都考慮到別人如何從他所做的聯想到基督是甚麼樣子的。如果你是一個基督徒，你就是神的僕人，每個時刻都有非信徒留意你的言行。所以，別讓自己不自覺或放肆的行為變成他人拒絕相信基督的藉口。
在左在右握兵器，其作用在哪？
6:7 右手的兵器是攻擊之用，而左手的兵器則是防守之用。每一個士兵都須作好這兩方面的準備，才能出戰。
有時真的很沮喪，做甚麼也得不到人的肯定——在任何境遇都能自處、釋然？我……
6:8-10 認識耶穌帶來全新的生活境界。不管人們怎樣說，耶穌始終愛護我們。我們不要因群眾的壓力和意見而屈服。不管眾人對保羅是稱讚還是指責，他仍然對神忠心，有活力、喜樂，並在最困難的境況下知足。別讓環境或別人的期望左右你，卻要在神面前站穩，不要向世俗讓步。
我心胸狹窄？我只是不願接受他的教導而已，誰叫他說我這不是，那也不對？
6:11-13 保羅曾向哥林多信徒流露真摯的感情，清楚表明自己的愛，但他們卻反應冷淡；保羅解釋這些嚴厲的話是出於愛。我們很容易反對神所設立的領導人，不接受他們出自愛心的勸戒。所以，我們需要寬宏而不是狹窄的心來接受神的信息。
信與不信不能同負一軛，保羅為何這樣說？他以前不是曾教人與未信的配偶同住下去嗎？
6:14-18 保羅要求信徒勿與非信徒建立有約束力的關係，因為這會削弱他們對基督的熱愛、操守和標準。在此之前，保羅提到信徒不應與非信徒斷絕聯繫（參林前5:9-10），他甚至要求基督徒要繼續與未信主的配偶生活下去（參林前7:12-13）。保羅希望信徒能夠主動地向非信徒見證基督，但是，卻不應與他們建立可能影響信徒信仰的個人或商業性的聯繫。基督徒應盡力避免落入不能對主完全忠誠的處境中。
撒但有的名字，你也知道的……
6:15 彼列是對撒但的稱呼。而那些已經被神真光照耀的人，絕不應與黑暗有任何的關聯和妥協（參林前10:20-21）。
要從世界分別出來，真的要？這表示基督徒不要理會世上的事嗎？
6:17 從世界分別出來，不僅表示要與罪保持距離，也表示我們要與神接近（7:1-2），不參加使我們犯罪的娛樂，更包括我們應如何使用時間和金錢。在這個墮落的世界裡，我們不可能全然避免罪的影響，但我們必須抵禦罪惡，不妥協、不讓步。
