2009年7月26日靈修小品

靈命日糧

做榜樣

「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘，誠實無偽，……作上帝無瑕疵的兒女。」（腓立比書2章14-15節）

　　在一個夏天，國際體壇充斥著簽賭及禁藥醜聞，卻有兩位運動員，小瑞普肯及葛溫受了表揚，不單單為了他們在專業上的成就，同時也是為了他們的操守。當他們於2007年被列入棒球名人堂之時，破天荒的有75,000名群眾為之歡欣鼓舞。「喜歡也好，不喜歡也罷，」小瑞普肯說：「既然身為大聯盟的一員，我們就是榜樣。接下來的問題只有一個：是好榜樣還是壞榜樣？」

　　葛溫也同意這一觀點：「這不只是在打一場棒球……，你同時也身負重任，要做出正確的抉擇，好讓人們看到這些事理當是如何。」

　　每天，人們都在看著我們。身為基督門徒的我們，有保羅提出的這份挑戰作為我們的導引：「無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓立比書2章15節）

　　若你妥協，旁人見了會美夢幻滅；但你若有好品格，就可孕育希望。我們的生命能為主作出好的見證，我們必能鼓舞他人，並引人到他面前。

　　今天在旁觀者的面前，我要做何種榜樣？DCM

在你一切行事上，眾人注目；
善加守護你生命，向主忠誠；
倘若你落罪惡中，雙腳絆跌，
則勢將更難挽回，失喪靈魂。Bosch

最佳的人物典範，乃是效法基督之人。

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靈修靜思

等候十三年

約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳；他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他，直等到祂所說的應驗了。（詩一○五17至19）

　　約瑟是雅各最寵愛的兒子，這分偏愛使雅各其他的兒子對約瑟產生了嫉妒之心，甚至想把他殺死，最後哥哥們將約瑟遠遠地賣到埃及為奴。在埃及，約瑟又因主人波提乏妻子的誣告，被下到獄中。在這異國他鄉，又舉目無親的監牢裡，除了手銬腳鐐的折磨，失去自由的痛苦，及蒙受冤屈、誤解、誣告、無辜被懲的滋味，令他被救的希望非常渺茫。除非他父親知道他在這裡，除非他的哥哥們會來尋找他，否則他的一生就要拖著鎖鍊在這黑暗的牢獄中渡過。

　　但約瑟卻在極其困難的環境中，從來不放棄對神的信心。他相信萬事都在神的管轄和許可中，即使苦難是源自於人惡毒的陷害，約瑟仍深信神能使苦難變為甘甜的祝福。

　　約瑟為奴為囚的生活約有13年，在這13年漫長的等候中，約瑟不是孤單無助的，經上說：「耶和華與約瑟同在。」（創卅九21）神在約瑟身上作了奇妙的工作，不但使他脫離一切苦難，還使他日後不但有能力勝任國家重責，並在神的家中，成為泉旁多結果子的枝子。　　　　　　～黃維娜

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20090725讀經：撒下11:14-27

<新國際版研讀本>

11:14 次日早晨，大衛寫信與約押，交烏利亞隨手帶去。

11:15 信內寫著說：「要派烏利亞前進，到陣勢極險之處，你們便退後，使他被殺。」

　　使他被殺：大衛想讓人相信烏利亞是拔示巴孩子之父的計謀並不得逞，於是就設計謀害烏利亞，好讓自己能儘快娶拔示巴為妻。

11:16 約押圍城的時候，知道敵人那裏有勇士，便將烏利亞派在那裏。

11:17 城裏的人出來和約押打仗；大衛的僕人中有幾個被殺的，赫人烏利亞也死了。

11:18 於是，約押差人去將爭戰的一切事告訴大衛，

11:19 又囑咐使者說：「你把爭戰的一切事對王說完了，

11:20 王若發怒，問你說：『你們打仗為甚麼挨近城牆呢？豈不知敵人必從城上射箭嗎？

11:21 從前打死耶路比設（就是耶路巴力，見士師記九章一節）兒子亞比米勒的是誰呢？豈不是一個婦人從城上拋下一塊上磨石來，打在他身上，他就死在提備斯嗎？你們為甚麼挨近城牆呢？』你就說：『王的僕人赫人烏利亞也死了。』」

　　耶路比設：另一個可能的拼法是「耶路波設」。士師記中稱他為耶路巴力。有關撒母耳記作者這類更改名字的作法，見2:8；4:4等註釋。

　　磨石：見士9:52-53。

　　烏利亞也死了：約押知道這消息對大衛很重要，他用這消息來制止大衛對他用兵策略可能會有的批評。

11:22 使者起身，來見大衛，照著約押所吩咐他的話奏告大衛。

11:23 使者對大衛說：「敵人強過我們，出到郊野與我們打仗，我們追殺他們，直到城門口。

11:24 射箭的從城上射王的僕人，射死幾個，赫人烏利亞也死了。」

11:25 王向使者說：「你告訴約押說：『不要因這事愁悶，刀劍或吞滅這人或吞滅那人，沒有一定的；你只管竭力攻城，將城傾覆。』可以用這話勉勵約押。」

　　王向使者說：大衛聽到消息，心中竊喜，卻仍假惺惺地說，戰爭中死亡是難免的，不要因烏利亞之死喪氣。

11:26 烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了，就為他哀哭。

11:27 哀哭的日子過了，大衛差人將她接到宮裏，她就作了大衛的妻，給大衛生了一個兒子。但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。

　　哀哭的日子過了：大概是七天（創50:10；撒上31:13）。

　　大衛所行的這事耶和華甚不喜悅：大衛不只厚著臉皮干犯了神的律法（見11:4註釋），更糟的是，他也無恥地濫用了耶和華所賦予他的王權，神原是要他用這王權牧養祂的百姓（5:2；7:7-8）。

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<聖經靈修版／網路>

在眼前的利害關係與背後的道德原則之間，要掙扎求抉擇，真的不是件容易的事情……
11:15　大衛使拔示巴與約押陷於困境。拔示巴知道通姦是錯的，不過，如果拒絕王的要求，就會受罰或被殺。約押不明白何以必須要烏利亞死，但那明顯是王要他陣亡。我們有時面對進退兩難的處境；在這種情形之下，不可忽略神的旨意——尋出既不犯罪又能榮耀神的出路。

罪把一個英名之君變為奸險小人，這種可怕能不叫我謹之慎之嗎？
11:25　大衛聽到烏利亞的死訊，知道奸計得逞，可是還說些敷衍的話勉勵約押。大衛曾為掃羅與押尼珥的死亡深深哀慟（1:3；3:31-39），現在對失去忠勇的烏利亞——一位屬靈勇士，反而毫不痛心。這是甚麼緣故？原因在於他對自己的罪麻木了，不再為犯罪內疚，所以為了遮掩自己所犯的姦淫罪，定出下策——再次犯罪。靠感覺來判定是非，大衛便一再犯罪，以致對神的律法、對別人的權利都麻木不仁、毫無感覺。你越是想遮掩罪過，你對罪會越不敏感。不要像大衛那樣硬著心去犯罪；在你失去分辨罪惡的能力以前，要先向神認罪。

2009年7月25日靈修小品

靈命日糧

心意變化

「應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。」（使徒行傳26章20節）

　　在我最喜愛的一則花生漫畫（Peanuts）中，查理布朗這麼對史奴比說：「我聽說你在寫一本神學的書，我想你已經找到合適的書名了吧。」史奴比答道：「有個書名很棒，叫做《你曾否想過，自己可能是錯的？》」

　　史奴比的這個書名提醒了我們：我們對上帝的認識，以及心中所設想他對我們的要求，有時會出現理解偏差。錯誤的信念會引發錯誤的行為，因此我們「應當悔改歸向上帝，行事與悔改的心相稱。」（使徒行傳26章20節）

　　在這裡的「悔改」一詞，希臘原文是metanoeo，意即「改變心意」。正如保羅所指出，這裡的悔改並不是客氣地對上帝點頭表示贊同，然後繼續走自己的老路；當我們把心意轉向上帝，對他所認定的真理完全心悅誠服之際，便會有所行動。我們就像一輛車，上帝指向哪裡，我們就開到哪裡。因此當我們的心思意念真正歸向上帝之時，行為也會隨之改變。

　　我們需要不時停下腳步，用史奴比的問題來自省，而不是一路得意前行，認定自己所做的選擇皆對。保羅教導我們：只有在願意承認錯誤時，我們才能確認自己和上帝有正確的關係。JAL

要體驗神醫治能力，
由內洗淨，
犯錯時必須要承認，
為之認罪。Fasick

慾望要符合真理，否則真理就會被慾望扭曲。──葛尼斯

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生命的信念／知信行網上團契

神是我的密友：體恤軟弱

我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。（希伯來書四14-16）

　　世上可說沒有一個永遠的朋友，因為有種種的因素都會令他離開我們，例如死亡便是一個不能擺脫的阻隔；世上也沒有一個可以永遠體恤我們軟弱的朋友，因人的接納能力是有限的，人的理解能力也是有限的。

　　我們惟一的永遠朋友，且是永遠體恤我們軟弱的朋友，就是我們的主耶穌。祂是我們和神之間的大祭司，祂認識我們，也認識神，所以祂常常以愛引導我們到神面前，也為我們在神面前不斷代求。此外，更重要的是祂曾經歷過人類的痛苦，祂經歷過肉體上的軟弱，祂明白戰勝試探的困難，但祂卻有成功的經驗，使我們可以信靠祂。正因這緣故，祂明白我們的軟弱，也體恤我們的軟弱，所以我們可以放膽把內裡的掙扎帶到祂面前，祂可以幫助我們，因為祂熟悉我們一切的難題，瞭解困難的滋味，能給予我們最大的同情、憐恤的力量。

　　你需要這樣的朋友，不要害怕祂不能接納你，只管坦然把一切的掙扎帶到祂面前，祂就會幫助你。

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