1:1 起初， 神創造天地。
《新》這句摘要帶出神六日的創造。詩人（詩102:25）和先知（賽40:21）都歡欣肯定這節偉大經文中的真理。
《新》起初，神：聖經一向認定神的存在，從來不為這觀念辯論。雖然萬物都有其起源，神卻是永遠存在的（詩90:2）。
《新》起初：約1:1-10也以這句起頭（編者註：「太初」與「起初」同一意義）。該段經文強調基督創世的工作。
《新》神創造：「神」這個字的希伯來文名詞「伊羅欣」Elohim是複數，但用的動詞卻是單數。這是舊約聖經提到獨一真神時，慣常的用法。這複數的用法是要表達質量的強度，而非數量的多少；有人稱之為代表威嚴或潛力的複數。在舊約聖經中，希伯來文「創造」一詞只用來描述神的作為，從不用以描述人的行動。
《新》天地：即「萬物」（賽44:24）。傳11:5；耶10:16；約1:3；西1:16；來1:2也教導說，神是創造萬有的主。賽45:18很完美扼要地描述了創1:1所含積極的、支持生命的教導。
《啟》聖經用這句莊嚴、華美且挾雷霆萬鈞之力的話，宣告神是萬物的創造主。一句話概述了創造者、被造物和偉大的創造作為；不循人的哲理去論證。天地不是自然而有，乃是自有永有的真神所創造。
《啟》天地：指全宇宙。
《啟》創造：就是從無變有。（希伯來文“創造”一字只指神的作為，不用於人的活動。）
《啟》神：希伯來文Elohim為複數，也許隱含聖經後來清楚啟示的三位一體的奧祕（太3:16；28:19），但此處為加強意義的用法，表示神的偉大與華麗，稱為“華麗的多數”（the plural of majesty）。此字雖為多數，但動詞則為單數，指出神是宇宙間唯一的主宰。
《SDA》起初：這個詞彙告訴我們，人間的一切事物都有起點。只有坐在寶座上超越時間的至高上帝是無始無終的。聖經第一個詞彙就在人間一切暫時有限的事物與上帝永恆無限的事物之間作出明顯的區別。這個詞彙告訴我們人類的局限性，並向我們指出永遠不變的主，祂的年數沒有窮盡（來1:10-12；詩90:2、10）。我們有限的思維若不思考上帝，就無法思考“起初的事”，因爲祂“是元始”（西1:18；參約1:1-3）。智慧以及一切良善的事物，都起源於祂（詩111:10；雅1:17）。如果我們想在自己身上恢復創造主的形像，我們的生活和一切的計劃都必須在祂裏面有一個新的開始（創1:26-27；參約3:5；約壹3:1-3）。我們有權享受這樣一個可靠的保證，就是“那在”我們“心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”（腓1:6）。祂是“我們信心創始成終的”（來12:2）。讓我們永遠不要忘記在“起初上帝”這幾個詞彙中蘊涵著的莊嚴事實。
《SDA》神創造：“創造”的希伯來文的bara'，以在此所採用的詞形，專指上帝的作爲，從來不指人的作爲。上帝創造“風”（摩4:13），“清潔的心”（詩51:10），“新天新地”（賽65:17）。而希伯來詞`asah“造”、yasar“形成”及其他的詞彙通常（但不是絕對）與人類的活動有關，暗示著物質的事先存在。這三個詞彙都被用來描述人的被造。聖經最初的幾個字指明創造是帶有上帝親自做工的印記的。聖經一開篇就使讀者與上帝相識，世上一切有生命與無生命的物體都是因祂而存在的（見來11:3）。這裏所提到的“地”顯然不是指的旱地，而是指的我們的整個星球，因爲旱地是到了第三日才與水分開的。
1:2 地是空虛混沌，淵面黑暗； 神的靈運行在水面上。
《新》地：是這段記事的焦點。
《新》空虛混沌：這個另外僅在耶4:23出現過的片語，給本章下文定了結構（見1:11註釋）。神在第一日至第三日所作「分開」和「聚」的工作，使地不再「混沌」（成形）；祂在第四日至第六日所作「造」和「充滿」（「遍滿」）的工作，使地不再「空虛」。
《新》黑暗…水面上：一幅圖畫完成了—我們看到一個正等待著神的話語來賜光明、定規範和創生命的世界。「淵面黑暗」字句後，希伯來經文有連接詞，可譯為「並且」或「然而」。這幅描述有形世界在創世時原狀的圖畫，令人敬畏（對古代的人來說，令他們害怕）；然而，「神（全能）的靈運行在水面上」的宏偉宣告，減輕了它的可畏性。這宣告預示神即將發出祂帶創造能力的話語。
《新》神的靈：在創世時，祂大顯能力；今日，祂的創造大能依然在運行（見伯33:4；詩104:30）。
《新》運行在…上：（編者註：新國際版譯作「翱翔在…上」）如一隻鳥餵養並保護幼鳥（見申32:11；賽31:5）。這個喻像也可能帶來有翅的太陽圓碟形圖案的想像；在古代近東各處，這是神聖的記號。
《啟》作者用精簡的文字描寫神創造萬物的過程：怎樣在“空虛混沌”、天地渾然一片中，將光和暗（1:4）、天和水（1:7）、陸地和海洋（1:9）分開，然後說這一切“是好的”（1:10）。祂繼續工作使萬物佈滿天、地、海洋。祂安排日、月、星辰的運轉（1:14-19）、創造飛禽、走獸和水中生物（1:20-26）。最後，祂照自己的刑像造了人類（1:27）。
《啟》運行：原文也有“覆翼”或“翼護”的意思，神看顧、保護祂手造的一切。
《SDA》空虛混沌：更準確的說是“荒蕪空虛”，tohu wabohu。這強調的是一種荒蕪而空曠的狀態，沒有暗示地球曾經是完美的，而後來變得荒涼的意思。當tohu wabohu在其他經文中同時出現時，如賽34:11；耶4:23，似乎是引用了這節經文，而單單tohu一詞則常用作虛無的同義詞（賽40:17、23；49:4）。《約伯記》26:7節顯明了此詞的準確含義。此節經文的下半句說上帝“將大地懸在虛空”，而前半句正好與此形成排比句“他將北極鋪在tuho[空中]”。《約伯記》的這節經文闡明了創1:2節中tuho的含義。在創1:2節中，此詞tuho與同義詞bohu說明，地是無形的和無生命的。其各種成分相互混雜，是毫無秩序和生氣的。
《SDA》淵面黑暗：“淵”一詞的詞根是“咆哮”、“狂怒”，經常用來指急流、巨浪或洪水，引申爲大海的深淵（詩42:7；出15:5；申8:7；伯28:14；38:16）。“淵”是一個古老的詞彙，在這裏好像是一個專有名詞。聖經的記載說示，最初地上並沒有亮光，地表物質處於液態，因爲“淵面”與本節中的“水面”是平行的。
《SDA》神的靈運行：“靈”，ruach。根據聖經的用法，上帝的靈就是聖靈，神格中的第三位。從這裏開始，在整本聖經中，上帝的靈便在一切的創造活動中作爲上帝的神聖代表，不論是地球的創造還是大自然、教會、新生命、或新人的創造。
《SDA》運行：原文是merachepheth，不能直接譯爲“孵”，雖然此詞在敘利亞語（一種後聖經時期的亞蘭語方言）中具有這種含義。此詞在舊約聖經的其他地方只出現過兩次。在耶23:9節爲“發顫”，而在申32:11節中被用來描繪鷹在雛鷹之上兩翅扇展。老鷹不是孵活著的雛鷹而是警惕地在牠們上面盤旋保護。
1:3 神說：「要有光」，就有了光。
《新》神說：神單藉口中的話語，就使萬物成形（詩33:6、9；148:5；來11:3）。
《新》要有光：神的第一句創造性話語，給太古的黑暗帶來光明。有了光，神所造的才得顯明，並且生命才有存在的可能。在舊約聖經裏，光也象徵生命與福分（見撒下22:29；伯3:20；30:26；33:30；詩49:19；56:13；97:11；112:4；賽53:11；58:8、10；59:9；60:1、3）。保羅用此詞舉例說明：神在因罪而變黑暗的人心中，所作重新創造的工作（林後4:6）。
《啟》神用話語來創造，祂“說”的話就是能力（來1:3）。“祂說有就有，命立就立”（詩33:6、9），是從無變有的創造傑作。神用幾個命令把萬物創造出來。
《SDA》神說：六日創造中的每一日都以這句話開頭。詩人宣告說:“祂說有就有，命立就立”（詩33:9）。使徒也說我們因著信心知道“諸世界是藉上帝話造成的”（來11:3）。有些人認爲“上帝說”這句話，使上帝太像一個人了。但聖經作者只能用有限人類的語言，表達無限上帝的創造，好讓必死的人類可以明白。上帝的話語與上帝的作爲總是聯繫在一起的（7、16、21、27節），這充分地表明上帝創造大能的啓示是用人類的語言表達出來的。
《SDA》要有光：沒有光就不可能有生命；當創造主開始其大工，將混亂變爲有序，並在地上安排各樣的動植物時，有光是十分重要的。光是能量的一種可見的形式，藉著其在植物體內的作用可以使無機的元素和化合物變成人類和動物的食物，同時也控制著生命所必需的許多其他的自然過程。
1:4 神看光是好的，就把光暗分開了。
《新》凡神所創造的都是好的（見1:10、12、18、21、25）；其實，神最後作的結論是「甚好」（1:31）。神在起初的創造和安排中，並沒有留下任何雜亂和對神與對人有惡意及威脅的勢力。在這個神造來保佑並維持生命的生命裏，連黑暗及深淵都具善良的功能（見詩104:19-26；127:2）。
《SDA》神看：這句話在此一共出現了六次（10、12、18、21、25、31節），用人的語言表達了一種上帝的作爲──對每一件創造的評價，看是否完全符合創造主的計劃和旨意。正如我們通過觀察和檢驗我們所製造的産品，然後才可以聲明這些産品合乎我們的計劃和目的一樣，上帝在完成每一件創造以後也聲明祂的作品與祂的計劃完全相符。
《SDA》就把光暗分開了：在這個毫無形狀的地球上，最初只有黑暗。隨著光的出現，地球上發生了變化。現在黑暗與光明是並列的，卻又是彼此分開的。
1:5 神稱光為「晝」，稱暗為「夜」。有晚上，有早晨，這是頭一日。
《新》稱：見1:8、10。古時，為人或物命名暗示對此人或此物有主權或所有權（見17:5、15；41:45；王下23:34；24:17；但1:7）。晝與夜都屬主（詩74:16）。
《新》頭一日：有人認為神創世所用的時間，一日就是二十四小時，另有人認為這是一段長度不定期的時間。
《SDA》稱光爲晝：光明和黑暗被賦予了不同的名稱。起名字在古代是一件重要的事情。名字都有其含義，是經過精心挑選的。上帝後來委託亞當給動物起名。祂有時會更改祂僕人的名字，與其生活經歷或品格相符。祂指示祂獨生子的肉身父母有關他們應如何給救主起名的問題。在創造中，我們發現上帝甚至會給沒有生命的受造之物起名字。
《SDA》有晚上，有早晨，這是頭一日：有關上帝創造第一個重要日子的神秘描述就這樣結束了。這句話話有許多不同的解釋。這句話清楚地表明了創造七個部分各自的時間長度，在本章中又重複了五次（8、13、19、23、31節）。有人認爲每次創造工作只持續了一個晚上，從晚上一直到早晨。另一些人認爲每日都是從早晨開始的，儘管聖經明明地記載晚上是在早晨之前。許多學者認爲這句話所指的是一段漫長而不確定的時期。他們認爲接下來的日子裏所發生的一些創造之工，如動植物的創造等都不可能只在一天當中就完成的。他們以爲他們的這種解釋可以用彼得的話語來支持，“主看一日如千年”（彼後3:8）。但我們一讀這節經文的後半句“千年如一日”就會很清楚地知道這節經文並不能用來確定創造日子的長度。彼得的這段話語的上下文清楚地向我們顯明，他所要強調的是上帝不受時間所限制。創造主可以在一日之內做成一千年的工作；一千年的時間，對於那些等候上帝的審判得以實現的人來說是一段十分漫長的歲月，但對於祂來說卻可能只看作是一天而已。《詩篇》90:4節也表達了同樣的思想。
1:6 神說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」
《新》空氣：（編者註：新國際版譯作「空間」）從地面看上去就是「天」（1:8）或大氣層。聖經對天有許多生動的描述—「堅硬，如同…鏡子」（伯37:18）；「如幔子」（賽40:22）等。
《SDA》空氣：或作“天空”。第二個創造日的工作就是空氣的形成。浩瀚的原始“水”被分爲兩個部分。“空氣以上的水”（7節）注釋家們普遍視爲是水蒸汽。但起初完美地球的氣候狀況和現今的是不同的。
1:7 神就造出空氣，將空氣以下的水、空氣以上的水分開了。事就這樣成了。
《新》事就這樣成了：無論聖經明說「事就這樣成了」（1:9、11、15、24、30），或只是如此暗示，當神說「要有」的時候，這是必然的結果。
1:8 神稱空氣為「天」。有晚上，有早晨，是第二日。
《SDA》神稱空氣爲“天”：上帝第二日的創造獲有了一個名稱，就像第一日的光一樣。在希伯來語以及在現代的譯文中“天”既可用來指上帝的居所又可用來指空氣。在此節中，“天”指大氣層，在人的眼中看起來像一個天篷或圓頂遮蓋著我們的地球，通常被人們稱爲天空。
1:9 神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。
《新》一處：一個對「海」獨特而有趣的描述（1:10），視所有的海為一整體。海四面環繞旱地，湖水河水流入其中。地是「從水而出」（彼後3:5）；是「建立在海上」（詩24:2）；水則不得越過神為它所定的界限（詩104:7-9；耶5:22）。
《SDA》水要：上帝在第三日的創造作爲首先是把水和旱地分離出來。詩人蒙啓示的手筆用以下生動的詩辭描述了這一事件:“諸水高過山嶺。祢的斥責一發，水便奔逃；祢的雷聲一發，水便奔流，諸山升上，諸谷沉下，歸祢爲它所安定之地。祢定了界限，使水不能過去”（詩104:6-9）。將水聚在一處，就是從這一天起，水要集中在“一處”，被限定在其界限之內，以便使地球的陸地顯露出來。從天上觀看，山嶺從覆蓋全球的水中冒出來一定是一個極其壯觀的景象。從前只能看到水的地方轉眼之間就有大片陸地露出，徹底改變了地球的外觀。
1:10 神稱旱地為「地」，稱水的聚處為「海」。 神看著是好的。
《SDA》神看著是好的：上帝的目光高興滿意地落在了祂第三日所完成的創造之上。“是好的”。原始的陸地對於我們來說幾乎不可能是好的。這是一個由光禿的山谷、山嶺和平原構成的世界，一個剛從水底下隆起的世界。地上連一點青草或青苔的痕跡也沒有。但這一切對於其創造者來說卻是好的。祂會用祂造陸地的用途來看待它，作爲祂將要施行的新奇跡的一個預備步驟。
1:11 神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」事就這樣成了。
《新》神說：此詞在第三日出現過兩次（1:9、11），在第六日出現過三次（1:24、26、29）。如以下第一章的結構顯示，這兩天是創造的高潮（見1:2有關「空虛混沌」註釋）。
《新》類：見1:12、21、24-25。神的創造和生物的繁殖都是滿有次序的。
《SDA》地要發生：在水與旱地分離之後，上帝在第三日又發出一道命令:植物創造了出來。有人將此命令中所提到的三樣事物中的頭一樣視爲植物的統稱，包含了第二和第三樣。但我們最好將它們視爲不同的種類。
《SDA》青草：原文deshe'，“綠色的”、“長成綠色的”、“發芽”。此詞指的是綠芽和嫩草──作爲動物食物的各種植物。這裏所使用的“青草”可能是不加修飾語“結種子”的“菜蔬”（`eseb）一詞的同義詞（見30節；詩23:2）。
《SDA》結種子的菜蔬：“菜蔬”，`eseb，指的是較爲成熟的草本植物，其最重要的特徵就是有籽，作爲上帝指定讓人食用的兩種食物中的一種（29節）。
《SDA》結果子的樹木：結果子的樹木有三個特徵:（1）結果子；（2）果子裏包著核；（3）所結的果子是在地面以上。這些樹木將爲人類提供另一種食物的來源（29節）。
1:12 於是地發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類；果子都包著核。 神看著是好的。
《SDA》地發生了：第三日所造的植物是從地裏長出來的。這並不是說産生含有生命之植物的能力是來自土地。自發生成的思想是與聖經相違背的，也是不合乎科學的。
《SDA》各從其類：這句話在《創世記》第一章中一共出現了十次，在摩西的著作中一共出現了三十次，特別是在創1、6-7章；利11章；和申14章中。所談論的對象是動植物的不同種類，而不是指它們繁衍的行爲。但事實上，這也是大自然的一個客觀事實，就是生物所繁衍的後代都與其父母相像。在一定的限度內，一個物種會有一定的變異，但這使不足以使動植物産生一個新的物種。見創6:20；7:14；利11:14-16、29；申14:13-15。
1:13 有晚上，有早晨，是第三日。
1:14 神說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲，
《新》作記號：功用正如此處所說的，而非指占星術等類的用處而言。
《啟》作記號、定節令、日子、年歲：也可譯為“作為定節令和日子、年歲的記號”。神安排天體運轉，可以“定節令、日子、年歲”，成為見證造物主的“記號”。
《SDA》要有光體：“光體”，me`oroth，與第3、第4節中的“光”，`or，不同，指光源、光的擁有或發光體。
《SDA》可以分晝夜：調節並從那時起區分光與黑暗，這區別從上帝在第一日命定要有光時就已經存在了。
《SDA》作記號：這些星體在約書亞的時代（書10:12-13）、希西家的時代（王下20:11）和主釘十字架之日（太27:45）標志著上帝喜悅與不喜悅的特殊作爲。
《SDA》定節令：年復一年的節期和其他特定的時令都是以星體的運轉來調節的（詩104:19；亞8:19）。這些星體對動植物的生活，例如動物的交配和鳥類的遷徙等，以及農業、航海和人類其他行業都有週期性的影響（耶8:7）。
《SDA》日子、年歲：日子和年歲都是根據地球在太陽系中的運行，參照月球的轉來確定的。這爲各時代人類的年曆提供了依據，不論是日曆、月曆，還是日月曆。
1:15 並要發光在天空，普照在地上。」事就這樣成了。
《SDA》要發光：這裏不是讓地上首次出現亮光，因爲上帝已經在第一日命定了光的出現，而是爲世界對光體的分布作永久的排列。
1:16 於是 神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星，
《新》兩個大光：此處似乎有意避免使用「日」和「月」這兩個名詞，因它們常被當作是與這些天體有關的異教之神的名字。它們卻是獨一真神所創造的（見賽40:26），是發光體給人享用，而非讓人恐懼的權勢。可能由於對大光和小光的強調，眾星之被提及，表面幾乎像是臨時加添的。但詩139:9表明，星宿有助月亮「管黑夜」。
《新》管：這位偉大的創造者和君王授權給某些受造物某種次等的管理任務（見1:26、28）。
《啟》神造“兩個大光”，賦予管理晝夜的責任。太陽和月亮普照大地，人看見能思想創造主的全能與慈愛；不是要人畏懼當作神祇來膜拜。
1:17 就把這些光擺列在天空，普照在地上，
《新》17～18：這些天體的三個主要功能。
1:18 管理晝夜，分別明暗。 神看著是好的。
《SDA》是好的：不像我們現今的地球，因爲罪的出現而被極大地改變了，星體並沒有受到人類犯罪的影響。它們反射創造主的大能。眾所周知的，眾星體都在忠實地遵循著宇宙的法則。天文學家和航海家都確知在天文世界中沒有發生過任何偏離定律的事情。他們知道這些天體是不會使他們失望的，它們是值得信賴的，因爲它們一直遵循著上帝爲它們設定的法則。
1:19 有晚上，有早晨，是第四日。
1:20 神說：「水要多多滋生有生命的物；要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」
《SDA》水要：我們在此讀到海洋生物和帶翅膀的生物在水中和空氣中繁衍。動詞“多多滋生”。此詞不僅指魚類的，而且也指一切水生動物的，從最大的到最小的，以及爬行類動物。
《SDA》有生命的物：原文是nephesh chayyah，指動物，與兩天前所創造的植物形成了顯明的對比。植物的確和動物一樣具有生命，具有某些相似的功能，但動植物之間仍然有明顯的區別。動物具有能做出判斷的器官，爲覓食而遷移，或多或少地感受到痛苦、喜樂、或悲傷。因此，牠們可以被稱爲活物，這在植物是不可能的。這也必是頗有爭議的希伯來詞nephesh的含義，說明動物是比植物更高級的生命形式，因爲植物不是nephesh。早期的聖經翻譯家正確地認識到此詞在這裏不能被翻譯爲“靈魂”，而以一種正確的方式表達出了聖經作者的原意。
《SDA》有雀鳥飛：水要滋生水生動物，不包括鳥類。創2:19節寫道:“空中各樣的飛鳥”都是上帝“用土所造成的”。“雀鳥”就是“有翅膀的物”，可以譯爲“鳥類”，包括家禽和野生的鳥類。
1:21 神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。 神看著是好的。
《新》大魚：（編者註：新國際版譯作「海裏的大生物」）用來形容此生物的希伯來字，也在迦南神話中用作一極其可怕之海怪的名字。在舊約詩體經文裏，牠常被用來比喻神最有權勢的敵人。祂有時也用來代表國家（巴比倫，耶51:34；埃及，賽51:9；結29:3；32:2）或一般性的仇敵（伯7:12；詩74:13；賽27:1，有人認為後者是指埃及）。但在創世記中，「大魚」並非神的敵人，使人害怕，而是神美好創造物中的一部分，讓人欣賞。
《SDA》神就造出大魚：本章中第二次用bara'（造）來表達某種全新事物的出現，就是動物的創造。上帝用祂的話創造出了龐大的海洋動物（tanninim）。該詞具有不同的含義，如“蛇”（出7:9-10、12）和“龍”（賽51:9；結29:3），但在此節經文和詩148:7節均指大魚。
《SDA》動物：原文動詞ramas專指爬行動物（創9:2），不論是在陸地上的（創7:14），還是在水裏的（詩69:34）。這裏顯然是指水生動物。
《SDA》各從其類：正如對於在第三日所造的植物一樣，聖經說魚和雀鳥都要“各從其類”。這句話表明我們所見到的各類動物都是在創造時所確定的，而不是像進化論者所認爲的那樣經歷了一個進化的過程（見第12節的注釋）。
《SDA》神看著是好的：當上帝在第五日結束時觀看這地球的時候，地球在創造主面前一定顯得十分可愛。地上不僅有青蔥的山嶺、清澈的小溪和碧藍的湖水，而且還有各樣行走、遨遊和飛翔的活物。所有的這一切都賦予這世界前所未有的勃勃生機。這裏甚至有可以歌唱讚美其創造主的動物。這些動物表現出一定程度的理解力，可以找到合適的食物（太6:26）、建造巢窩（太8:20）、知道自己遷徙的時間（耶8:7）。
1:22 神就賜福給這一切，說：「滋生繁多，充滿海中的水；雀鳥也要多生在地上。」
《新》滋生繁多：神賜福給活在水中及飛在空中的生物，因此牠們能繁殖，充滿水中空中（見1:28註釋）。神掌管被造物，促進生命，也降福給生命。
《SDA》第五日的工作不僅得到創造主的稱許，而且得到了祂的祝福。這是上帝的創造中無生命的物質和植物所沒有獲得的。這一祝福是針對牠們的繁衍和增多。“滋生繁多”成了祝福的一個標準模式（創35:11；48:4）。
1:23 有晚上，有早晨，是第五日。
1:24 神說：「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」事就這樣成了。
《SDA》活物：就像第三日一樣，第六日也進行雙重的創造活動，就是陸地動物和人類。當海洋和空中都充滿了有生命的物nepheshchayyah（見第20節）之後，上帝的話語臨到了陸地說:“地要生出活物來，各從其類”。這些活物分成三大類:
1.牲畜：原文爲behemah，來源於詞根baham，“不能說話的”，就是“沉默的動物”。此詞通常指較大四足家畜（見創47:18；出13:12等），但偶爾也用來指所有較大的陸地動物（箴30:30；傳3:19等）。
2.昆蟲：原文爲remes，其含義就是指較小的無足動物，或雖然有足但卻很難被察覺的，像蠕蟲、昆蟲、和爬行動物。這是陸地的remes，海中的remes前一天已經造好了。
3.野獸：原文爲chayetho `eres。這一古老的希伯來罕見詞指的是自由漫遊的野生動物。
1:25 於是 神造出野獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。 神看著是好的。
《SDA》地上的野獸：這裏所記載的活物受造的順序與第24節中不同。上一節中的最後一類成爲了本節中的第一類。這是希伯來語中一種常見的語序，稱爲“倒裝並列”（見創10:1-2、6、21；箴14:16-17）。
《SDA》各從其類：指所有這三類活物，各從其類。這些受上帝默示的話語否定了進化論。進化論認爲生命是從低級向高級發展的，有生命的物質可以從無生命的土壤中産生。雖然科學研究已經證明了聖經的說法，就是一切有生命的有機體都來自土壤，所含有的元素都只是土壤的元素，科學家卻從未能從無生命的物質中造出一個能夠生存並繁衍的細胞來。
《SDA》神看著是好的：陸地動物受造的簡短記錄以這句常見的稱讚告終。作者急於講述有關人類的受造，創造大工在此達到了頂峰。
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繁星點點，旭日東升，流水淙淙……這一切自然現象，帶給我們甚麼樣的信仰反思？
1:1 有科學家說天上的星體多如海邊的沙粒，但它們卻有條不紊地運行著。與其相信宇宙是偶然形成，或進化而來的，倒不如相信它是由神創造的更容易。神的的確確創造了這奇妙的宇宙。
“神創造天地”這句話雖然很簡單，對現代思想卻極具挑戰性。我們身處的銀河系正以每小時七十九萬公里的高速在運行，然而以這速度繞行一週卻需時二億年。我們覺得這銀河系很大，其實它只是宇宙中億萬個銀河系中的一個。
創造宇宙不是神的需要，而是神的選擇。原因何在？因為神是愛，而愛在施與中才能最好地表達出來，因此神創造了宇宙和人類來表達祂的愛。我們要避免用科學術語來解釋神創造的起因，須牢記：祂是因愛我們而創造了宇宙。
人說，從作品中觀摩作者的性情；這樣，從創造中，我認識了神哪幾方面的性情？
1-2章 從神的創造中，我們可以更多地認識神：（1）祂具創造性；（2）祂與受造物不同；（3）祂是永存的，並管理這世界。我們也可以認識自己：（1）神既然選擇創造我們，我們在祂眼中是寶貴的；（2）我們比動物更有價值（參1:28）。
基督教信仰為世界的來源提出了看法，我們要注意的是世界“如何被造”還是“為何被造”？
1-2章 對神怎樣創造世界仍然有很大的爭論。有些人說宇宙是從一次大爆炸中突然出現的；也有人說，是神先開了頭兒，然後宇宙經千百萬年自己進化而成。差不多所有古老的宗教和科學家對世界、宇宙的來源，都有自己的解釋和看法。惟有聖經說有一位至高的神，祂出於大愛創造了這世界，又使全人類在其中有特殊的地位。我們不會完全明白神怎樣創造世界，但聖經告訴我們神確實創造了世界。這個事實使得我們有了價值、有了尊嚴。
從混沌到秩序，因有光——這可是我在基督裡新生命的寫照？
1:2 “地是空虛混沌”這句話給了我們創造的背景。淵面黑暗的世界隨著神創造光而消散了。在創造的第二和第三天，神整頓宇宙的秩序；在以後的三天，神創造各樣的生物，充滿全地。
聖靈服事的模式就是這樣，我期待祂為我做甚麼？
1:2 神的靈在水面上運行，好像母鷹覆雛一樣（參申32:11-12；賽31:5）。神的靈積極參與創世的工作（參伯33:4；詩104:30），祂現在仍然眷顧保護著這個世界。
人是創造大工的焦點。在我與神的關係中，這句話有甚麼意義？
1:3-2:7 神用了多少時間創造這個世界呢？人們對這幾天有兩種看法：（1）認為每天正是二十四小時；（2）認為每天代表一段不定的時間，可能是千百萬年。聖經沒有說明這段時間有多久，其實問題並不在於神用了多少時間，而在於祂怎樣創造。祂按著自己的方式有條不紊地創造這個世界，祂先造光，然後才造植物。祂創造人類，賦予我們與祂溝通的能力，是其他受造物所沒有的特權。
信仰與工作的關係可真大！我選工作的標準是……
1:25 神看自己的工作是好的。人有時會因為享受工餘的閒暇或對自己的工作感到滿意而生出罪咎感，其實這是不必要的。正如神看自己所造的都是好的一樣，我們也可以為自己的成就喜悅。不過，如果神不喜悅我們的工作，我們就不應沾沾自喜了。你正在做甚麼？是自己喜歡、神又喜悅的嗎？