<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
4:1 你們住撒馬利亞山如巴珊母牛的啊，當聽我的話！你們欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：拿酒來，我們喝吧！
《新》巴珊母牛：此處是直接對上階層的婦女講話，作者將她們比作古時迦南品種特優的牛，這些牛放在外約旦北部草原上，受到悉心的照料（參詩22:12；結39:18）。至於這種比喻法是有意侮辱，還是諷刺性的奉承，不得而知。
《啟》本章是先知向以色列國所發出的第二篇信息（3:1註）。
《啟》巴珊：是以色列國在約旦河東牧羊富庶之地，盛產牛羊。
《啟》巴珊的母牛：諷喻以色列人中欺侮貧民的中年富婆，肥胖如母牛。
《SDA》巴珊：位於非利士東北部，約旦河東。以其富饒的牧場和龐大的畜群聞名（見申32:14；詩22:12；結39:18）。牧人阿摩司在這裏使用醒目的對比手法是很自然的（見摩1:1注釋）。
《SDA》當聽我的話：見摩3:1注釋。關于第二個信息的主旨，見摩4:12注釋。
《SDA》欺負貧寒：可能寓指這些奢侈的女人，爲了獲得奢侈和放蕩的資財，藉著他們的丈夫實施暴力和欺騙。如亞哈和他的妻子耶洗別（見王上21:1-16）。
4:2 主耶和華指著自己的聖潔起誓說：日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們餘剩的鉤去。
《新》主耶和華…起誓說：強調情勢的嚴重性，及事件發生的必然性。
《新》指著自己的聖潔：與以色列的罪行作對比，提醒他們，若他們像神那樣信守所立之約，他們將會是何等聖潔的人（出19:6）。
《新》鉤子：按亞述人的石刻浮雕，他們是用末端繫有鉤子的繩索鉤住戰俘的鼻子或下脣，拖著他們走（參王下19:28；代下33:11；結19:4、9；哈1:15）。希伯來文此字事實上可能指繩索。
《SDA》指著自己的聖潔：在此上帝憑著祂自己的聖潔發誓，要懲罰以色列的不聖潔。上帝的本性絕不永遠寬容罪孽（見賽6:3、5）。
《SDA》人：有文本作“他”，可能指敵人，就是上帝懲罰的工具。“鈎子”和“魚鈎”指以色列人將在敵人面前無能爲力，遭到囚虜和毀滅，就像魚被鈎住一樣（見耶16:16；哈1:14-15、17）。魚被鈎住是痛苦的，掙扎會更加痛苦。
4:3 你們各人必從破口直往前行，投入哈門。這是耶和華說的。
《新》哈門：似乎是一地名，但此外別無可考。
《啟》破口：攻城時在城牆上突破的缺口；被俘的人不經城門，而是從破口上拋出去（看王下17:5）。
《啟》哈門：為一地方名，位置不詳。
《SDA》從破口：正如牛從破口迅速穿過圍牆，以色列在撒馬利亞失陷時，也像牲口那樣沮喪絕望地逃亡。他們會拼命逃跑，要麽從最近的破口逃脫，要麽被抓獲。
《SDA》哈門：有文本作“宮殿”，希伯來語是harmon，含義不明。七十士譯本爲“你們將被抛棄在熱曼山上，這是耶和華說的”。這似乎是指被擄之地。
4:4 以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過；每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。
《新》4～5：諷刺語氣。
《新》伯特利…吉甲：這些具有歷史意義的城鎮，提醒人記念神對人的幫助（參創35:1-15；書4:20-24）。在阿摩司的時代，此二城也是大眾喜歡去的崇拜聖地（5:5；參何4:15；9:15；12:11）。
《新》每三日：希伯來文「日」字有時解作「年」。
《新》十分之一：似乎是指每三年一次特別的什一奉獻（參申14:28；26:12）。
《SDA》往伯特利去：阿摩司現在用反語叫以色列表現他們偶像崇拜、罪上加罪的熱心（見王上18:25-27）。這裏特別提到伯特利，因爲這是他們崇拜偶像的主要地點（見摩3:14注釋）。
《SDA》每日早晨：以色列人在拜偶像的時候，表面上繼續小心保持與正統利未人崇拜的相似性。阿摩司所諷刺的，可能不是日常的崇祀（見民28:3-4），而是以色列人個人的獻祭，不必每天獻上的。那些無恥地違犯最簡單的道德責任的人，往往在這方面表現出極大的宗教熱情，盡崇拜之能事。但宗教熱情本身，不足以證明真實的虔誠。這種外表的宗教儀式和禮節，往往用來彌補內心公義的缺乏，以安撫良心。按照預言，阿摩司時代的這種罪與基督復臨前的時代特別吻合（見提後3:1、5）。犯罪以後用宗教儀式來補贖，要比釘死肉體並與罪分離容易。這會把犯罪者誘入危險的滿足感之中。
《SDA》三日：有文本作“三年”。七十士譯本也是“每三日”。阿摩司在這裏用誇張的手法諷刺百姓每隔三天帶來十分之一。即使以色列人“每日早晨”“獻上祭物”，“每三日”“奉上十分之一”，如果內心沒有變化，表現出真正的悔改，那就一無所獲，只能增加背叛上帝的罪。
4:5 任你們獻有酵的感謝祭，把甘心祭宣傳報告給眾人，因為是你們所喜愛的。這是主耶和華說的。
《新》有酵的：獻祭時燒有酵餅是絕對禁止的（見利6:17；7:12）。此處，阿摩司或是斥責以色列明知故犯，違背律法，或是概括地指出他們以不當的祭物獻給神。有酵餅可與平安祭一同獻上（見利7:13）。
《新》你們所喜愛的：他們僅喜愛宗教禮儀及形式，卻不喜愛神所看為好的—良善、憐憫、仁慈、公義（見5:15；賽5:7；61:8；何6:6；彌6:8）。
《SDA》獻：直譯是“在煙中獻上（祭物）”。
《SDA》有酵的：律法規定，火烤的素祭裏不可用酵（見利6:17；7:12；見利2:11；23:6注釋）。如果要獻上有酵之餅，就不可放在祭壇上燒烤，而要留下一個給供職的祭司，剩餘的在獻素祭時吃掉（見利7:13-14）。先知在這裏再次使用反語斥責百姓違法的熱情，不但在祭壇上烤有酵的餅，而且爲了顯示自己慷慨，把其他用途的物品藉著火獻上。
《SDA》宣傳報告：見摩3:9注釋。先知的信息繼續使用反語。阿摩司時代百姓，顯然像基督時代的法利賽人一樣（見太6:2），向同胞自誇奉獻是出於自願的，而不是被迫的。
《SDA》你們所喜愛的：你們喜歡這樣的行爲方式。以色列人錯誤地認爲宗教在於外表正統的崇拜形式，忘記了“聽命勝於獻祭”（撒上15:22）。
4:6 我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。
《新》6～11：以往，神曾藉自然災害來教訓和警誡祂的百姓，但他們很快就忘了（參申28:22、39-40、42、48、56-57）。
《新》我：此處所發生的並非只是自然災害，而是神自己的作為（3:6）。
《啟》牙齒乾淨：饑荒中沒有食物可吃。
《SDA》牙齒乾淨：直譯是“牙齒光禿”，表示饑荒，與下面的“糧食缺乏”平行。饑荒是墮落的結果，這一點百姓並非沒有得到警告（見利26:14-20；申28:47-48）。但他們沒有被這些警告所震撼。
《SDA》仍：注意該詞在摩4章中出現五次（第6、8-11節）。上帝已讓饑荒，乾旱，蟲災，瘟疫和災禍臨到，以色列“仍”不肯轉向真神。當上帝的警告失去效果時，就會進行懲罰。然而這些痛苦也沒有産生良好的效果，所以在這幾節裏五次出現這樣的疊句：“你們仍不歸向我，這是耶和華說的”（第6、8-11節）。
4:7 在收割的前三月，我使雨停止，不降在你們那裏；我降雨在這城，不降雨在那城；這塊地有雨，那塊地無雨；無雨的就枯乾了。
《新》7～8：收割前三個月不下雨，必使莊稼歉收。
《SDA》前三月：收獲之前三個月沒有下雨，將會大面積的歉收。
《SDA》我降雨在這城：說明乾旱不是出於自然的規則，而是出於上帝。它的出現是上帝所安排所的。
4:8 這樣，兩三城的人湊到一城去找水，卻喝不足；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。
《SDA》兩三城：因爲不下雨而極度缺水，所以要走很多路才能得到水。
《SDA》湊到：直譯是“動搖”或“不安地移動”。指百姓極度乾渴的狀況。
4:9 我以旱風、霉爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。
《新》剪蟲：（編者註：新國際版譯作「蝗蟲」）參7:1；珥1:4。
《SDA》旱風：見申28:22；王上8:37；該2:17。要麽植物遭遇蟲害，要麽因灼熱的東風而造成枯乾（見賽27:8；結17:10；見耶4:11注釋）。
《SDA》霉爛：據認爲是蟲害，使莊稼變黃，不結顆粒。
《SDA》剪蟲：有人認爲是一種蝗蟲（見珥1:4注釋），也有人認爲是毛蟲。
4:10 我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；用刀殺戮你們的少年人，使你們的馬匹被擄掠，營中屍首的臭氣撲鼻；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。
《SDA》像在埃及：即依照這個尼羅河國家受打擊的方式（見出9:8-11；賽10:24、26；結32:15）。
《SDA》你們的少年人：可能指以色列人在與亞蘭人交戰中遭到重創（見王下6:24-25；8:7-12；13:3、7、22）。
《SDA》營中屍首的臭氣：可能指沒有埋葬的屍體所造成的瘟疫。七十士譯本爲“我在對你生氣時燒了你的營房”。
4:11 我傾覆你們中間的城邑，如同我從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，使你們好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。
《新》所多瑪…蛾摩拉：徹底毀滅的例子，神對這兩城的審判（見創19:24-25），已被人用作成語（參申29:23；賽1:9；13:19；耶49:18；50:40；番2:9）。
《新》從火中抽出來的一根柴：是因靠神的恩典才得救（參亞3:2）。
《啟》從火中抽出來的一根柴：靠神的恩典才得到拯救的餘民（參亞3:2）。
《SDA》傾覆：希伯來語是haphak，曾用來描述所多瑪和蛾摩拉的毀滅（見創19:24-25；申29:23；耶20:16）。把以色列的厄運與所多瑪和蛾摩拉的毀滅相比，說明他們的罪惡之大，以及所遭致的懲罰（見賽1:9-10）。
《SDA》像從火中抽出來的一根柴：寓指倖免於難。因爲“柴”是從火匆匆抽出的，故已燒了一部分（見亞3:2；林前3:15；猶1:23）。
4:12 以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既這樣行，你當預備迎見你的 神。
《新》你當預備迎見你的神：以色列雖要被亞述人所打敗，向亞述屈膝，但他們必將親見那位曾在西奈山上與她立約、現在卻被她大大得罪了的神。
《SDA》以色列啊：懲罰的嚴厲，引起了百姓悔改的一線希望。上帝在採取極端措施之前，千方百計地挽救我們。如果我們不認識祂的恩惠，祂就降下懲罰。其目的不是毀滅，而是爲了讓犯罪的人認識上帝並悔改。所以上帝的懲罰既表明祂的忿怒，也表明祂的恩典。
《SDA》你當預備迎見：先知的信息實際上是，“要爲上帝將來的審判做好準備”。那些聽從呼喚而悔改的人會得到饒恕，並確保在上帝可怕懲罰的日子受祂保佑。七十士譯本爲：“以色列啊，準備求告你的上帝”。對於這樣準備的人，上帝一定做好仁慈的安排，才讓人預備迎見祂。
《SDA》這一節表達了阿摩司第二個信息的主旨（見第1節注釋）。上帝警告以色列，他們即將面臨審判。既然這樣，他們就要做好準備。
4:13 那創山、造風、將心意指示人、使晨光變為幽暗、腳踏在地之高處的，他的名是耶和華萬軍之神。
《新》見5:8-9註釋。這位有如此大能和權柄的神，可輕而易舉地執行祂在4:12所宣告的審判。
《SDA》那創山：爲了給懲罰的警告加強語氣，先知強調了上帝的大能和無限的知識。
《SDA》腳踏在：這裏用人的方式和行爲描述上帝的大能和威嚴。創造主統治著萬物。地的至高處也受祂的完全控制（見申32:13；33:29；彌1:3）。眾先知們認識到自然法則的運作都是爲上帝服務的。
《SDA》萬軍之神：因爲上帝控制著萬物，《舊約》的作家常稱祂是“萬軍之耶和華”（見耶7:3注釋）。阿摩司尤其是這樣認定他的創造主，所以他多次使用“萬軍之耶和華”的稱號（見摩3:13；5:14-16、27；6:8、14；9:5）。阿摩司以博大的胸懷想到上帝是在萬有之上，不單是以色列的上帝，而且是全宇宙的主宰。
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<聖經靈修版／網路>
欺負弱小，滿足私慾，這些婦人真要不得！我們或不至於此，但對於物質，我們的態度是……
4:1 以色列富有的婦人被叫作“巴珊母牛”，是嬌生慣養、受人阿諛奉承、吃盡山珍海味的一群（參詩22:12）。她們自私自利，為求滿足一己窮奢極侈的生活，就催逼丈夫壓迫那些無依無靠的貧寒人。我們也要切忌瘋狂地追求物質享受，要避免剝削別人又得罪神。
4:3 “哈門”也譯為“宮殿”或“欺壓之山”。
先知阿摩司也真是，竟叫百姓去犯罪？真不明白……
4:4 阿摩司用諷刺的口擧，邀請百姓到伯特利和吉甲去犯罪，反正他們在此兩地所敬拜的已非耶和華神，而是別的偶像。伯特利是神與雅各重立亞伯拉罕之約的地方（參創28:10-22）。如今，伯特利成了北國的宗教中心，耶羅波安更把偶像安置於此，使百姓不再回南國的耶路撒冷去敬拜神了（參王上12:26-29）。吉甲是以色列人進入應許之地時第一個駐紮的地方（參書4:19）。在此，約書亞重立耶和華的約和割禮，百姓在此慶祝逾越節（參書5:2-11）；掃羅也是在吉甲被膏立為以色列第一個王的（參撒上11:15）。
你當預備迎見你的神！我，我，我怕呀……
4:6-13 無論神用何種方法（藉饑荒、旱風、霉爛、蝗蟲、瘟疫或戰爭）警告百姓，他們都置之不理。以色列人既然沒有接受神的提醒，就要在審判之中面對神。他們這種態度維持不了多久，就要面對那位自己所拒絕、不肯服從的神，就是那位吩咐他們照顧貧寒者的神。那日，我們每一個都要面對神，向神交賬。你是否已作好準備面見神？