<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩27前言《摘自新國際版研讀本》：
大衛滿懷必勝信心的祈禱詩，求神救他脫離所有圖謀顛覆他的人。這禱告先認定了耶和華已與大衛立約（見撒下7章）。信心的獨白（共有兩段詩：27:1-3、4-6），公開見證了王對耶和華的信靠不渝，並引進27:7-12的禱告。結語（27:13-14）響應了27:1-6所表達的信心，並加上信心與自身之間的對話，信心自勵要耐心等候那雖尚未眼見卻滿有把握的事（見42至43篇；來11:1）。進一步見26篇導言註釋。
27:1 耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障（或譯：力量），我還懼誰呢？
《新》1～3：雖面對敵人所能做的一切，王的安穩卻在乎耶和華（見2篇）。
《新》亮光：通常象徵福氣（見97:11；伯18:5-6；22:28；29:3；箴13:9；哀3:2），或生命與救恩（見18:28；賽9:2；49:6；58:8；59:9；耶13:16；摩5:18-20）。說「耶和華是我的亮光」，就等於承認信靠祂，以祂為這些福祇的源頭（見賽10:17；60:1-2、19-20；彌7:8-9）。
《新》我的拯救：即我的救主（見27:9）。
《SDA》耶和華是我的亮光：即耶和華在黑暗中對我發光，照亮我的道路。該短語經常出現在《新約》中（見約1:7-9；12:46；約壹1:5），但在《舊約》並不常見。參亞倫的祝福（民6:25）。
《SDA》我還怕誰呢：既不怕別神，因爲那都是假神，也不怕惡魔和人（見羅8:31）。
《SDA》力量：直譯爲“安全的地方”、“保障”（見詩28:8）。加爾文把大衛對付一切威脅的三重保障稱爲“亮光、拯救和保障”。本詩一開始就是無畏的語氣。詩人信靠上帝，沒有絲毫的懼怕。
27:2 那作惡的就是我的仇敵，前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。
《啟》吃我肉：詩人將仇敵比作野獸，兇狠殘忍，捏造誣告，一心要置他於死地。
《啟》我肉：即“我”的意思。
《SDA》吃我肉：詩人常常把仇敵比作吃人的野獸（見詩22:13、16、21）。
《SDA》絆跌仆倒：他們沒有達到目的。本節似乎指大衛從仇敵的追殺中得救的某個特殊事件。
27:3 雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。
《SDA》大衛的信心採用了一種新的表達方式（見詩3:6注釋）。
27:4 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裏求問。
《新》4～6：耶和華的殿（或會幕）是王的保障，因為耶和華自己就是他的保障（見27:1；見9:11；18:2等註釋）。
《新》他的榮美：祂不變的慈心（見90:17，編者註：「主…的榮美」新國際版譯作「主…的恩澤」）。
《啟》住在耶和華的殿中：是說可以敬拜耶和華。
《啟》榮美：亦作“恩惠”。
《啟》詩人誓願一生敬拜神，享受祂的恩典，尋求祂的旨意。
《SDA》有一件事：本詩表達了大衛希望永遠侍奉上帝，成爲天國主人永久的賓客。（見詩15、23、65）。
《SDA》榮美（no`am）：“恩惠”、“仁慈”。
《SDA》在他的殿裏求問：在基督徒的聖所裏，我們的心智得到啓迪；疑惑消除了；上帝的真理使我們的心得到安慰。
27:5 因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裏，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。
《啟》患難：指為人誣告之時。
《啟》高舉在磐石上：安全且有保障，敵人無法接近。
《SDA》亭子（sok）：“隱藏處”。在詩10:9；耶25:38中指獅子的藏身之處。Sok在詩76:2中譯爲在撒冷的“帳幕”。在本節裏喻指受到保護的場所。這不可能指上帝在耶路撒冷的聖所，因爲那要到多年以後才存在。
《SDA》隱密處：直譯是“藏身之處”。住宅中最隱秘的房間。在希伯來語中，“隱密處”是動詞“他將藏身”的名詞形式。
27:6 現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裏歡然獻祭；我要唱詩歌頌耶和華。
《SDA》昂首：象徵戰勝敵人。
《SDA》歡然（teru`ah）：直譯是“歡呼”。曾用於使耶利哥倒塌的呼喊（書6:5、20）。關於teru`ah的其他使用場合，見民23:21；撒上4:5；撒下6:15；詩33:3；150:5。
《SDA》唱詩歌頌：出於內心的讚美。詩人反複講述這個話題，以表達自己的決心。
27:7 耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；並求你憐恤我，應允我。
《新》7～12：求從詭詐的仇敵手中得拯救的禱告。究竟是內憂或外患，還是兩者兼有，並未明言。他們的利器是藉誣告蓄意打擊王的信譽（見5:9註釋）。
《SDA》本詩的語氣在這裏發生了完全的變化，從絕對的信賴到懇求幫助。有些批評家據此認爲本詩實際上是由兩首詩組的。但不一定要得出這樣的結論。因爲雖然詩人信靠上帝，現實世界中環境的壓力卻迫使他向上帝求救。儘管我們有上帝悅納的保證，我們還是需要不斷承認自己對祂的需要，並求祂幫助。
27:8 你說：你們當尋求我的面。那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求。
《SDA》本節是大衛和他的上帝之間的親密對話。上帝對他說：“你們當尋求我的面”。大衛向上帝提出祂的吩咐，並從內心深處回答說，“你的面我正要尋求”。這種親密的關係，類似於摩西與上帝之間的友情（見出33:11）。與上帝的交往是很可貴的，在需要的時候，心靈會不知不覺地對上帝傾訴。上帝悅納的可貴之處，表現在祂面朝祂的兒女。這是《詩篇》中重要的觀念之一。參民6:25。
27:9 不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，你向來是幫助我的。救我的 神啊，不要丟掉我，也不要離棄我。
《新》你向來是幫助我的：或作「求你幫助我」。
《SDA》不要發怒趕逐僕人：大衛祈求繼續與上帝交往。
《SDA》救我的神啊：過去所得到的憐憫，是繼續蒙恩的理由。上帝一直都拯救我們，我們可以求祂繼續拯救我們。
27:10 我父母離棄我，耶和華必收留我。
《新》耶和華必收留我：或作「願耶和華收留我」。
《啟》詩人極其孤單無助，連自己的至親都不顧他。
《啟》收留：有若領養孤兒。
《SDA》離棄我：父母有時會離棄自己的孩子，但上帝絕不會不離棄祂的兒女（見賽49:14-15；63:16）。這是一種格言。
《SDA》收留我（'asaph）：直譯是“聚集”。指好客（見書20:4；士19:15、18）。
27:11 耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。
《新》求你將你的道指教我：只有認識並遵行耶和華旨意的人，才能指望他們的禱告蒙神恩允（見24至26篇；又見撒下7:14）。
《SDA》平坦的路：即“平路”（見詩26:12）。
27:12 求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐兇言的，起來攻擊我。
《SDA》願（nephesh）：常譯爲“靈魂”（見詩16:10注釋），但這裏指“願望”。
《SDA》妄作見證：大衛經常受到誣告（見詩7:3注釋；參撒上24:12；26:18）。
《SDA》吐兇言的：參掃羅熱心迫害門徒的記錄：“掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話”（徒9:1）。
27:13 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。
《新》13～14：表達信心的結語（見3:8註釋）。
《新》活人之地：指今生。
《新》耶和華的恩惠：指耶和華與大衛立約時所應許他的種種「福氣」（見撒下7:28；又見31:19及註釋）。
《SDA》原文沒有這句語。加進去是爲了說明詩人的話意：“如果我不相信上帝的良善，我會怎麽樣呢！”他的仇敵又多又可怕。如果他不能確信最終會見到上帝的良善在地上的啓示（見伯19:25-27），他會崩潰的。這說明每一個上帝的兒女都需要有崇高的信念。如果不能保持活潑的盼望，信心就會變成絕望。
27:14 要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！
《新》要等候耶和華：信心激發信心（見42:5、11；43:5；62:5）。
《SDA》要等候耶和華：詩人主要是在鼓勵自己。他用自己堅強的一面來鼓勵著自己軟弱的一面不要失望（見詩25:3注釋）。
《SDA》當壯膽：見詩31:24。參摩西對約書亞的勸勉（申31:7）和上帝對約書亞的勸勉（書1:6）。在本詩的結束，詩人重複了勸勉的話：“我再說，要等候耶和華”。似乎是要在我們牢記：在任何疑惑和危險的時候，都要依靠“主耶和華大能”前進（見詩71:16）。
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<聖經靈修版／網路>
我還懼怕誰呢？是的，既有神在我生命中，我還懼怕甚麼呢？
27:1 恐懼是一道黑影，能罩住我們並將我們監禁在我們自己裡面。我們每一個人都曾一時或不時成為恐懼的囚犯。這恐懼就是害怕拒絕、誤解、易變、生病或死亡。但救主的亮光能救我們，使我們征服恐懼。我們若要驅趕恐懼的黑暗，就當回想詩人的話“主是我的亮光，是我的拯救。”
我一生最大的願望是甚麼？是否像大衛所肯定的？
27:4 “主的殿”可能是指在基遍的會幕，或大衛為約櫃所設的至聖所，或他兒子所羅門所要建造的聖殿。大衛可能在心目中有個聖殿，因為他為此作了許多規劃（參代上22章）。不過，大衛也許又用殿這個字來說明“主的同在”。他最大的願望就是一生中每天都與神同住。令人悲哀的是，這並不是許多自稱信徒的人的最大願望。但那些願意每天與神同住的人將能永遠享受這種關係。
在我人生的歷程中，是否有一些傷痛，延續至今，需要神在那裡撫慰？
27:10 許多人都有被父母責備的傷心經歷。破碎的家庭，信仰的不同，對毒品或酒精的沉溺，甚至心理上的隔閡都會給孩子造成缺陷，即使到了成年這種傷痛仍然存在。神可以佔據我們生活的這些地方，將空虛的充滿，並且醫治傷處。神把我們帶到關心、愛護我們的人中。神的愛足夠我們一切的需要。
在活人之地得見神恩！這，你相信且肯定嗎？
27:13 “活人之地”指“今生今世”。大衛是在經歷一次試煉，但他相信神將看顧他安然度過一生。
等待，每分每秒的在熬煉，有時真不想等下去——屬靈生命，就這樣成長了？
27:14 大衛憑經驗知道，等待主意味著甚麼。他雖然16歲就被膏為王，但他到30歲才登基。在這個過渡期間，他在曠野中被妒忌的掃羅王追來追去。大衛不得不等待神來實現祂對自己掌權的應許。成為國王之後，他又被自己反叛的兒子押沙龍追擊。
等待神並不是件容易的事。通常神好像不垂聽我們的禱告，或不理解我們處境的緊急。這種想法在暗示我們說﹕神不掌管一切或神並不公正。但神是值得等待的。耶利米哀歌3章24至26節號召我們心存希望等待主，因為神通常用等待來更新、改變和教導我們。我們要充分利用等待的時間，發現神在其中要我們學到的東西。