2010年7月18日 星期日

20100718詩篇37篇1-19節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

詩37前言《摘自新國際版研讀本》:

  有關敬虔智慧的教導詩(至於其他「智慧」詩篇,見34:8-22;49篇;112篇;其他與此有密切關聯的詩篇,有1篇;73篇;91篇;92:6-9、12-15;111篇;119篇;127至128篇;133篇)。本詩的主要主題,與36篇所描述惡人和義人的對比有關。所論及的中心議題是:誰會「承受地土」(37:9、11、22、29),即生活在應許之地,享受耶和華所賜的福分,會是那些惡人嗎?就是那些設計惡謀(37:7、12、32)、倒債(37:21)、以暴力取勝(37:14),且因此看似亨通(37:7、16、35)的人嗎?還是那些義人呢?即那些信靠耶和華(37:3、5、7、34)、謙卑(37:11)、完全(37:18、37)、恩待人(37:21、26)、正直(37:37)、和平(37:37),且因默想神的律法而能從嘴中說出有道理智慧的話(37:30-31)的人呢?有關惡人特徵的類似描述,見10:2-11;73:4-12。有關義人特徵的類似描述,見112篇。有關形容惡人只能短暫存在的類似詩句,見49篇;73:18-20。就結構而言,本詩是字母詩,每兩詩節對應一個字母,只是稍有些不規則。37:1-11闡述主題,然後在其餘詩節中,進一步發揮這主題。全詩之始論及惡人的短暫生涯(37:1-2),結尾則宣告耶和華會扶持義人(37:39-40)。藉這兩種對比的敘述為框,將全詩架構起來。

37:1 不要為作惡的心懷不平,也不要向那行不義的生出嫉妒。

  《SDA》不要爲作惡的心懷不平:不要因惡人表面上的勝利而煩惱(見箴24:19)。作爲基督徒,我們應當克服煩躁,因爲煩躁會使我們視覺模糊。況且當我們對罪人生氣的時候,就無法幫助他,同時自己也犯了錯誤。

  《SDA》也不要向那行不義的生出嫉妒:見箴3:31;23:17;24:1、19;參詩73:3。本詩以箴言體開始,並繼續保持這樣的體裁。

37:2 因為他們如草快被割下,又如青菜快要枯乾。

  《SDA》這是一個常用的比喻(見詩90:5-6;103:15)。

37:3 你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以他的信實為糧;

  《啟》以他的信實為糧:亦作“享受可安歇的草原”或“樂享他的保障”。

  《SDA》倚靠耶和華而行善:消除惱怒最好的辦法就是依靠上帝,不斷做對上帝和人有益的事情。

  《SDA》住在地上:原文是祈使句。上帝的吩咐保證我們繼續在地上生存,不必出去逃難。

  《SDA》以他的信實爲糧:直譯是“餵養你”,或者“牧養你”,原文也是祈使語氣。本節指出在我們爲惡人表面的興旺而困惑時保持平靜的四個原則:一、依靠上帝;二、不斷行善;三、安靜地留在上帝所安排的地方;四、追求上帝的信實。

37:4 又要以耶和華為樂,他就將你心裏所求的賜給你。

  《SDA》如果我們選擇愛上帝所愛的,就會以心裏所求的爲樂。

37:5 當將你的事交託耶和華,並倚靠他,他就必成全。

  《SDA》當將你的事交託耶和華:見詩22:8注釋;參彼前5:7。如果我們身上的擔子太重,只要把它交託給上帝就是了。

  《SDA》他就必成全(`asah):祂要成就的事記在第6節。

37:6 他要使你的公義如光發出,使你的公平明如正午。

  《新》公義…公平:即公義和公平(見36:6註釋)。

  《SDA》當我們遭到誹謗的時候,如果信靠上帝,祂就會使烏雲消散,讓我們的真實品格和動機表現出來,就像正午的日頭那樣明晰(見耶51:10)。

37:7 你當默然倚靠耶和華,耐性等候他;不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。

  《啟》默然:是說不用急躁,不要懷疑,只要安靜倚靠神。

  《SDA》默然倚靠:如果我們保持安靜一段時間,就會聽到上帝默默地對我們的心靈說話。

37:8 當止住怒氣,離棄忿怒;不要心懷不平,以致作惡。

  《新》怒氣…忿怒:心懷不平,因見惡人比義人發達,甚至因欺詐義人而致富。

  《SDA》當止住怒氣:詩人繼續指教我們對待惡人的態度。不要對他們生氣,也不要埋怨上帝讓他們暫時得逞。要把他們的結局交給上帝。

  《SDA》心懷不平:重複關鍵的詞語(見第1節注釋)。

  《SDA》作惡:忿忿不平會使人犯罪。心懷邪念就是罪,會導致公然犯罪。

37:9 因為作惡的必被剪除;惟有等候耶和華的必承受地土。

  《新》承受地土:從耶和華那裏,得著應許之地確實的土地權(為他們和他們的子孫)。這地為耶和華所造、所贖的,也是為神百姓存活提供的豐富之源。那些以耶和華為盼望的人,即以信心仰望祂賜生命和福分的人,將要承受地土;而不是那些遠離神,用惡謀奪取這地和其中財富的人(見37:11、22、29;參書7章)。

  《SDA》等候:參第7節。9-15節主要敘述惡人的命運。

37:10 還有片時,惡人要歸於無有;你就是細察他的住處也要歸於無有。

  《新》還有片時:時間之短促在此是用來形容將臨事件的確實性(見58:9;伯20:5-11;該2:6)。

37:11 但謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂。

  《新》謙卑人:指那些謙卑承認自己必須倚靠神的良善與恩典,同時對別人也不傲慢的人。

  《新》豐盛的平安:純粹的福氣。

  《啟》謙卑人:是願意仰望神的美善和恩典、謙讓待人的人。這種人可樂享神國的平安、福氣(看太5:5)。

  《SDA》豐盛的平安:因爲不再有罪惡和罪人存在了。

37:12 惡人設謀害義人,又向他咬牙。

37:13 主要笑他,因見他受罰的日子將要來到。

  《新》見他受罰的日子將要來到:叫人驚訝的是,詩人完全沒有提到神要主動擊倒惡人,只在37:22如此暗示。全篇屢屢提到惡人的生命「必被剪除」(37:9、22、28、34、38;參37:2、8、10、15、17、20、36、38),而耶和華也知道那日子;然而神在此積極的行動,乃是眷顧與保護義人。

  《新》他…的日子:指他們中間每個人要被「剪除」的日子,如在撒上26:10(「死期」,直譯作「他的日子」);伯18:20(「他的日子」)。

  《SDA》主要笑他:見詩2:4注釋。詩人採用人的語言表述。

37:14 惡人已經弓上弦,刀出鞘,要打倒困苦窮乏的人,要殺害行動正直的人。

  《啟》弓…刀:象徵暴力和壓迫。

  《SDA》行動正直:有些希伯來語文本和七十士譯本爲“心中正直”。英文KJV版的譯文指整個生活方式(見詩50:23;加1:13;弗4:22等)。

37:15 他們的刀必刺入自己的心;他們的弓必被折斷。

  《SDA》罪惡就像一種飛鏢,會飛回到作惡的人身上(見詩7:15-16;9:15;參斯7:10)。

37:16 一個義人所有的雖少,強過許多惡人的富餘。

  《啟》16~17:有財富的生活不一定幸福,因為幸福生活的基礎不是財富。義人所有雖少,反比倚靠錢財的人不知快樂多少。惡人恃財作惡,神能將他變得毫無所有。

  《SDA》強過:見箴15:16。第16-34節主要敘述惡人的最後結局。

  《SDA》富餘:或“豐富”。

37:17 因為惡人的膀臂必被折斷;但耶和華是扶持義人。

  《啟》膀臂:象徵力量。

  《SDA》本節就像一句格言,是典型的反義平行句(見第24節)。

37:18 耶和華知道完全人的日子;他們的產業要存到永遠。

  《SDA》日子:指正直的人每天經歷的事。這是一個轉喻。見詩31:15注釋。

37:19 他們在急難的時候不致羞愧,在饑荒的日子必得飽足。


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<聖經靈修版/網路>

詩人如此說,但行惡行不義的人總是大行其道嘛……我應如何看待他們?
37:1 我們不應羨慕惡人。他們有些人雖然出奇地有名或有錢,但不管他們擁有多少,他們終將像草一樣枯萎和死去。跟隨神的人的生活與惡人的生活不同,他們在天上有更大的財富。如果幸運的話,不信者的財富可能會終身伴隨他,但也只能持續這一生而已。

以耶和華我神為樂!但——如何去做呢?
37:4-5 大衛號召我們以主為樂,並將我們所擁有的和所做的(我們的“道路”)交託給主。但我們如何去做呢?以某人為樂,意味著跟他在一起時所經歷的極大樂趣和歡樂。這樣的事情只有跟很熟的人在一起時才會有。這樣的話,要“以主為樂”我們就必須更好地認識主。瞭解了神對我們的慈愛,我們就會感到歡欣。把自己交託給神意味著把我們生活的一切,包括家庭、工作和財產交給神來掌管和引導。將自己交付給主意味著要相信,主(37:5)比我們更能照顧我們自己。我們應該願意耐心等待(37:7)主給我們帶來的最大利益。

在不平時也要等候神?但我心實在著急不已……
37:8-9 生氣和焦慮(不平)是兩種非常有害的感情。這顯露出我們不太相信神愛我們,和祂在掌權。我們不該著急,應相信神,將自己交託給主,讓主保護我們。當你困難重重的時候,就會變得焦慮和易生氣。但如果你盯住神和神的良善,你就會找到平安。看看你注意的焦點在哪兒呢?

謙卑,好像意味著樣樣事都要退讓,也會失掉好處;其實……
37:11 謙卑看起來很難成為一件對付敵人的像樣兒武器。神的爭戰是以安靜的信心,在神面前謙卑,對神的拯救充滿希望來進行的。耶穌也應許了對那些謙卑人的獎勵(參太5:5)。

2010年7月18日靈修小品

靈命日糧

最後一課

「我現在被澆奠,我離世的時候到了。」(提摩太後書4章6節)

  被診斷出末期癌症後,47歲的藍迪.鮑許回到卡內基梅隆大學,為同事、學生和朋友們舉辦最後一場演講,這位教導電腦科技的教授原本預估大約有150位聽眾蒞臨,沒想到400個座位的演講廳卻爆滿。在約一小時的演講中,藍迪對他們大敞心扉,確實是一場既幽默、具內涵且令人感動的告別會。然而演講的焦點更多的是面對生命而非面對死亡。才數週的時間,這場演講的錄影已在網際網路上廣為流傳,儼然成為蘊釀一本暢銷書的伏筆,面臨死亡的人通常對生命的真義有獨到且清晰的見解。

  幾個世紀以來,使徒保羅最終的道別激勵了無數的基督跟隨者。保羅寫道:「我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了」(提摩太後書4章6-7節)。保羅給提摩太的教誨歷經無數年歲,如今仍然激勵我們。書信以上帝的恩典開頭,也以上帝的恩典結尾(1章2節;4章22節)。貫穿書信的也是對上帝的頌讚──祂無窮盡的信實與恩典。

  面臨死亡的人可以告訴活著的人生命的意義。保羅最後的得勝宣言:「願榮耀歸給他,直到永永遠遠」(4章18節)。同樣這也是我們生命的目標。DCM

生命當為永恆而活,
或者當為片刻而生?
要力求世界的獎賞,
或為基督成就善工?Sper

詳知死,乃知生!




-----------------------------------------------------------------------------------------------靈修靜思

過失

誰能知道自己的錯失呢?願祢赦免我隱而未現的過錯。(詩十九12)

  有名的重量級拳擊手康比利(Billy Conn)一心想奪得拳王的頭銜。事實上,他也的確幾乎登上世界重量級拳王寶座。他與前重量級拳王魯易士比賽,一直戰到第13個回合時,全場爆滿的觀眾都認為勝利非他莫屬了,真可說他已穩操勝算,他已打得魯易士幾乎無力還擊。但康比利至終做錯了一件事,就那麼一件,便被魯易士殺得落花流水,反敗為勝。

  原來康比利鬆懈了一兩秒鐘,未加防衛。這個錯誤真是魯易士求之不得的機會,就因為這個錯誤,康比利的拳王夢破碎,魯易士在驚險中保住了他仍是拳王的寶座。

  許多人的一生正像歷史上的許多類似事件一樣,往往因為一個錯誤,如片刻的疏忽,就完全改變了人生。但神卻滿有憐憫,祂在我們失敗之後,仍願給我們一個新的開始。感謝主。      ~姜武城




-----------------------------------------------------------------------------------------------生命的改造/知信行網上團契

靈的改造:公平,正直,公義
這是個真基督徒

經文:約翰福音一43-48

  聖經告訴我們,在世上有麥子,也有稗子,意思是有真基督徒,也有假基督徒。在人的角度,我們無法也無資格判斷,誰是真或假的基督徒,但神卻知道,因祂看見人靈裡的狀態。

  一個真正屬神的人,在他裡頭不是詭詐的,他擁有正直的靈,能侍立在神面前,也因為如此,他可以與神有暢通的對話。這不是說,這樣的人不會犯錯,乃是說在他裡面沒有詭詐,他敢於面對真理,也敢於承認失敗。唯有這樣的人,在神眼裡才是真基督徒。

  弟兄姊妹,不要忘記我們的神,祂是看人裡面的靈。你是否被主稱讚說:「這是個真基督徒,在他裡面沒有詭詐。」願我們努力追求正直的靈,好能侍立在神面前。



2010年7月17日 星期六

20100717詩篇36篇1-12節

<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋/網路>

詩36前言《摘自新國際版研讀本》:

  一首祈禱詩,當詩人想到惡人的不虔與神的良善時,便求神不渝的護祐他。猶太人習慣以36:7-10為晨禱之一部分。

36:1 惡人的罪過在他心裏說:我眼中不怕 神!

  《新》1~4:論惡人的愚昧及狂傲不虔。

  《新》在他心裏說:新國際版譯作「看法」的這個希伯來字,通常用來指從神而來的啟示,諸如先知們的話語(如見民23:7「詩歌」;賽13:1「默示」;耶23:33-38「默示」結12:10「預表」;又見民23:7註釋)。但此處指一種洞察力,可能如靈機一閃,看出惡人的真相。

  《新》不怕神:見55:19。他們不在乎神無所不視的洞察,祂公義的審判,以及對付他們的能力(見10:11註釋)。有關保羅如何引用此節,見羅3:18。

  《SDA》怕(pachad):“顫抖”、“恐懼”。該詞並不表示“敬畏上帝”(見詩19:9注釋)。Pachad沒有“尊敬”、“崇拜”之意,而是表示“懼怕”,如“仇敵的驚恐”(詩64:1),或“怕災禍”(箴1:33)。保羅引用本節的第二句來證明惡人的腐敗(羅3:18)。

36:2 他自誇自媚,以為他的罪孽終不顯露,不被恨惡。

  《新》自誇自媚:並非出於自義,而是由於一種自鳴得意、自傲的想法,以為自己毋需對任何人負責。

  《SDA》原文含義模糊。詩人的意思可能是自以爲罪行不會暴露,受到懲罰。

36:3 他口中的言語盡是罪孽詭詐;他與智慧善行已經斷絕。

  《SDA》3~4節:描寫犯罪的進程:放棄行善、思想惡事、決心作惡、昧著良心行惡。

36:4 他在床上圖謀罪孽,定意行不善的道,不憎惡惡事。

  《新》他在牀上:當人可自由思想、策畫當天要做的事時。惡人並不「晝夜」思想神的律法(1:2;見119:55),不讓敬虔的心在夜間指引他(見16:7),夜裏也不與神交通(見42:8)、思想神(見63:6),或默想祂的話語(見119:148)。

  《啟》上了牀應該睡覺,惡人仍不止息圖謀作惡。

  《SDA》罪孽:或“虛妄”。

  《SDA》不憎惡惡事:對於徹底墮落的罪人來說,罪的可惡本質根本阻止不了他犯罪。他沒有認識到罪惡的敗壞性質。

36:5 耶和華啊,你的慈愛上及諸天;你的信實達到穹蒼。

  《新》5~9:論耶和華的良善—祂對所有受造物的恩慈(見33:4-5)。

  《新》慈愛…信實:這兩個屬性是相連的,即慈愛和信實(如出現在57:3;61:7;85:10;86:15;89:14;115:1;138:2;箴3:3;14:22;16:6;20:28;見3:7註釋)。

  《新》上及諸天…達到穹蒼:包含所有受造物存在的空間(見57:10;108:4)。

  《SDA》你的慈愛(chesed):見第7節注釋。本節的內容與第1-4節形成鮮明的對比。詩人轉而頌揚上帝的慈愛和信實(見詩33:4注釋)。這種突然的轉變是希伯來詩歌的特色。

  《SDA》上及諸天:詩人似乎忽然向上飛翔,超脫人類的墮落,來到無限的太空,那裏洋溢著上帝的品性。希伯來語介詞be“在……裏”,也可以指“來自”,如烏加列語平行句所顯示的那樣(見詩18:13注釋)。本句可以理解爲上帝的慈愛來自“諸天”。

36:6 你的公義好像高山;你的判斷如同深淵。耶和華啊,人民、牲畜,你都救護。

  《新》公義…判斷:(編者註:「判斷」新國際版譯作「公平」)這兩個屬性也是相連的,即公義和判斷(「公義和公平」,如出現在33:5;89:14;97:2;何2:19;又見賽9:7;33:5;耶9:24)。

  《新》高山…深淵:高如峻嶺,深如大海。

  《SDA》高山:直譯爲“上帝的高山”。

  《SDA》深淵(tehom):指明遠古的海洋(見創1:2注釋)。詩人描寫上帝的公義無窮無盡、無法測度。

  《SDA》人民、牲畜:從上帝創造的傑作人類到野獸,上帝眷顧祂所造的一切(見詩145:9)。注意詩104篇描寫上帝關照不會說話的動物,(另見拿4:11)。基督徒應該仁慈地對待不會說話的動物。

36:7  神啊,你的慈愛何其寶貴!世人投靠在你翅膀的蔭下。

  《新》世人:(編者註:新國際版譯作「上流人與下流人」)指各階層的人。

36:8 他們必因你殿裏的肥甘得以飽足;你也必叫他們喝你樂河的水。

  《新》殿:(編者註:新國際版譯作「家」)在此指屬神的全部地業,就是出產一切生物所需之豐富糧食的地球(見24:2註釋)。

  《新》得以飽足…喝:享用那些供應生命的糧食與飲水。

  《新》樂:多種的喜樂。

  《新》河:藉此河「道」(伯38:25),神從祂「樓閣」中的「庫房」(33:7;見伯38:8-11、22、37-37;耶10:13),降下雨水(104:13;見65:9;賽30:25,以及創49:25;申33:23所指天上所有的「福」)。這種生動的比喻,描述神怎樣管理並賜下從天而來的雨水,灌注地上溪流,為流經之地帶來生命與健康。這比喻也是從聖殿所流出「生命水的河」這象徵的來源(啟22:1-2;又見結47:1-12)。

  《啟》肥甘:指神聖所中所吃的豐富,有實質與屬靈的雙重意義。

  《啟》樂河:或指“使神的城歡喜”的河(46:4)。二者都描寫神賜恩典豐富無比。

  《SDA》他們必…得以飽足(rawah):直譯是“喝夠”。上帝的供應是爲了使人滿足。人在上帝那裏得到了自己所需要的,而且是充分的滿足(見弗3:20;參路6:38)。上帝是慷慨的主人(見詩23:5注釋)。

  《SDA》河:這個比喻對巴勒斯坦的居民特別合適,因爲那裏經常缺水。

36:9 因為,在你那裏有生命的源頭;在你的光中,我們必得見光。

  《新》36:5-9的高潮與總結。

  《新》生命的源頭:見耶2:13;17:13。至終,神藉著耶穌基督,將生命之水供應罪人(約4:10、14)。

  《新》得見:經歷、擁有、享受,如出現在16:10;27:13;49:8-9、19;106:5;伯9:25;42:5;傳1:16(「經歷」);3:13(「享」);6:6(「享」);賽53:10。

  《新》光:當初神定意所創造的那種豐盛生命。

  《啟》在你的光中:指在神的愛和恩典中。

  《啟》必得見光:指得享完全滿足的生活(永生)。

  《SDA》生命的源頭:指肉身和屬靈的生命;今生和來生。上帝不但是生命的源頭,也賦予生命一切的意義(見詩34:12;約1:4;4:10;5:26;見箴9:11注釋)。

  《SDA》在你的光中:上帝是光的源頭,我們只有在祂裏面才能看見光。離開了上帝,我們的悟性就處在黑暗之中。我們應當祈禱說:“在我裏面一片黑暗,求你照亮”(彌爾頓)。見約3:19-20;約壹1:5-7;彼前2:9。

36:10 願你常施慈愛給認識你的人,常以公義待心裏正直的人。

  《新》10~11:一個禱告:願祢將在受造界中所彰顯的「慈愛」(36:5)和「公義」(36:6),顯示給一切認識(即承認)祢,且又心裏正直的人(神的百姓)。卻要叫惡人的「腳」和「手」,不能得逞反對我(王;見33:16註釋)。

  《SDA》常:詩人求上帝常施慈愛。

  《SDA》慈愛(chesed):在本詩中是第三次出現(見第7節注釋,參第5節)。

  《SDA》認識你:上帝希望認識祂的知識會引導人得救(見約17:3;見箴1:2注釋)。

36:11 不容驕傲人的腳踐踏我;不容凶惡人的手趕逐我。

  《啟》趕逐:可指逐出聖所或趕出家門,流浪在外(參伯15:23)。

  《SDA》詩人祈求不要被驕傲的罪人踐踏,也不要從上帝安置他的地方被趕走。

36:12 在那裏,作孽的人已經仆倒;他們被推倒,不能再起來。

  《新》篤信不疑(見3:8註釋)。

  《新》仆倒:可能仆倒死亡(見13:4註釋)。

  《SDA》詩人看到自己的禱告得到了應允,就把我們的注意力引向推翻惡人時上帝公義的顯示。本詩以沮喪開始,以勝利結束。


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<聖經靈修版/網路>

不怕神的人甚麼都可以做,不是很好的嗎?你認為呢?
36:1 惡人不怕神,所以沒甚麼可以約束他們不犯罪。他們去冒險好像根本不會有事一樣。但神是公義的,神只是在推遲對他們的審判而已。認識到這一點我們就不要去犯罪了。讓對神的敬畏阻止你犯罪吧。在你感激神慈愛的時候,不要忘記神的公義。

雖有神的慈愛,但世上惡人當道叫我有點怕——不用怕?
36:5-8 惡人邪惡,其陰謀必敗,相形之下神則信實、公義和正直。神的慈愛直到天庭;神的信實到達諸天;神的公義與高山同固;神的審判充滿似海洋般深的智慧。我們知道神愛我們,審判邪惡,並將永遠照顧我們,所以我們不要害怕惡人。

涓涓流水,如生命的躍動;有神的人生就是如此,你可嘗到?
36:9 “生命的源頭”這生動的形像給了我們新鮮感,潔淨的水將給予屬靈乾渴的人生命。耶利米書2章13節中使用了同一形像,稱神為“活水的泉源”。耶穌將自己比作“活泉”,人喝了永遠不渴並得永生(參約4:14)。

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