2011年3月9日 星期三

20110309馬太福音12章38-50節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:38 當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:「夫子,我們願意你顯個神蹟給我們看。」

   《新》神蹟:(編者註:新國際版譯作「神奇的兆頭」)法利賽人想看一個壯觀的神蹟,最好是顯在空中的徵兆(見路11:16),來表明耶穌就是彌賽亞。耶穌卻從歷史中引用一個「徵兆」給他們看。

   《馬》雖然耶穌行了各種神蹟奇事,但文士和法利賽人仍輕率地叫祂再顯一個神蹟給他們看,暗示如果耶穌見證祂是彌賽亞,他們便會相信祂!然而他們是何等虛僞。他們既然看見那麽多神蹟,卻仍然不信,即使耶穌再多行一個神蹟,他們又怎會心服囗服,相信耶穌?神不喜悅人以神蹟作爲信仰的條件。正如耶穌對多馬所說:“你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了。”(約二○29)按神的定規,看見是跟在相信後面的。

12:39 耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。

   《新》淫亂:指屬靈方面而非肉體的淫亂,意思是說,他們那個世代不忠於自己屬靈的丈夫—即不忠於神。

   《啟》背道是靈性上的淫亂。先知何西阿曾把以色列比作不忠貞的婦人(何4章)。耶穌指責以文士和法利賽人為代表的邪惡淫亂時代,因為他們違背了在神面前的誓約。

   神蹟可以證明耶穌的權柄(比較賽7:11;路11:29;約2:11;3:2)。耶穌拒絕行神蹟,因為法利賽人並不相信祂是基督,沒有絲毫悔改接受祂的誠意。但祂應許他們可以得到一個最重要的神蹟,就是祂要從死裏復活,並且施行審判。參《路加》11:29-32註。

   《馬》主稱他們爲邪惡淫亂的世代;邪惡是因爲他們固執頑梗,看不見他們的彌賽亞;淫亂是因爲他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神,獨一無二的一位,結合了絕對的神性和完美的人格性,站在他們中間向他們講話,但他們竟敢叫祂顯神蹟給他們看。

12:40 約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裏頭。

   《新》三日三夜:最少包括部分第一日及第三日,這是猶太人一般的計算時間方法。見路24:46註釋。

   《新》大魚:希臘文這個字並非指「鯨魚」,而是「海生物」,即一條大魚(見拿1:17註釋)。

   《啟》耶穌用約拿的經歷來預言自己的死亡與埋葬。

   《馬》耶穌給他們總結說,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。耶穌是指祂的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉,然後被魚吐出(拿一17;二10),正預表了主爲世人的受苦和後來的復活。祂從死裏復活,向以色列國作出最後和最激烈的呼籲,叫他們相信祂所傳揚的信息。

我們的主與約拿相似。約拿三日三夜在大魚肚腹中,我們的主曾預言說祂也要這樣三日三夜在地裏頭。祂的話不免令人産生疑惑。一般人相信,耶穌是在星期五下午被埋,然後在星期日早上復活,但這又怎能說祂三天三夜在墓裏?其實,根據猶太人的計算,白天和夜晚的任何一部分,已是一個完整的一天。“Onah是一個白天和一個夜晚,部分的Onah與完整的Onah無異。”(猶太人的說法)

12:41 當審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,在這裏有一人比約拿更大!

   《啟》雖然有比約拿和所羅門還大的耶穌在這世代的人中見證傳講,但他們並不悔改。

   《馬》耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一,外邦的尼尼微人權利不及猶太人,但當他們聽見四處飄泊的先知約拿所傳的,就悔改了。所以當審判的時候,他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大,那位降世的神兒子。

12:42 當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧話。看哪,在這裏有一人比所羅門更大。」

   《新》南方的女王:示巴女王(王上10:1),示巴乃阿拉伯西南方的一個國家,即今葉門。

   《馬》第二,示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來,竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌;這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉,作他們的彌賽亞王。可是,他們的生命卻沒有爲祂──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候,那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。

在這章中,我們的主曾表示過祂比聖殿更大(6節);比約拿更大(41節);和比所羅門更大(42節)。祂“比最大的更大,且比最好的更好”。

12:43 「污鬼離了人身,就在無水之地過來過去,尋求安歇之處,卻尋不著。

   《馬》43~44:耶穌在這裏簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敘述的那人代表了猶太人的國;污鬼象徵了以色列民從埃及爲奴到被巴比倫俘擄,都崇拜偶像(以色列民被巴比倫俘擄時,曾醒悟,放棄拜偶像,可惜只是曇花一現)。這種情況,就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天,猶太人沒有拜偶像。他們就如一間裏面空閒、打掃乾淨、修飾好了的屋子。

一千九百多年前,救主曾尋求進這屋子的權利。祂是這屋子的合法擁有者和主人,可是百姓堅決拒絕讓祂進去。雖然他們不再拜偶像,但同樣他們沒有敬拜真神。

裏面空閒的屋是指屬靈裏的空洞,其實這是很危險的情況,正如從這段經文所述的往後結局。單是改革並不足夠,必須要真正的接受救主。

12:44 於是說:『我要回到我所出來的屋裏去。』到了,就看見裏面空閒,打掃乾淨,修飾好了,

12:45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來,都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」

   《啟》人不能靠自己的力量改造自己。人身上的鬼給趕走了,裏頭卻是空蕩一片;正像猶太社會,表面上有宗教的敬虔,裏頭卻是空洞貧乏。

   《馬》拜偶像的靈將來要再回到屋子,並且與七個比自己更惡的鬼來到。由於七這個數目代表完美或完全,故這裏可能是指偶像崇拜發展完全。到了大災難的時候,這離道反教的國將敬拜敵基督。百姓向這大罪人屈膝,並把這人當作神那樣敬拜,這種拜偶像的方式,比以往所犯的罪更爲可怕、嚴重。所以那人末後的景況比先前更不好了。大災難的時候,不信的以色列要受可怕的審判,他們所受的苦遠超過被俘到巴比倫時所受的。基督第二次降臨的時候,這國中拜偶像的民會被全然滅絕。

“這邪惡的世代也要如此。”同樣,那些拒絕基督的族類,在神兒子第一次降臨世上時輕蔑地拒絕祂,他們在基督第二次降臨時要受更重的審判。

12:46 耶穌還對眾人說話的時候,不料他母親和他弟兄站在外邊,要與他說話。

   《啟》46~50:信徒與主基督之間的屬靈關係尤勝親骨肉。信徒對家人自有應盡的責任和義務,但更應把遵行神的旨意放在首位。耶穌暗示要建立一個信徒的大家庭,凡願意跟從祂的都可以加入。

   《馬》46~50:這幾節經文表面上敘述一件平凡的事,提到耶穌的親屬與祂說話。但爲何他們會來到這裏?從馬可福音,我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以爲祂神志不清(可三21、31、35),所以祂家人或許因爲這個緣故,要靜靜地把祂帶走(也參看約七5)。當主聽見祂母親和祂弟兄站在外邊,要與祂說話時,祂反而問:“誰是我的母親,誰是我的弟兄?”然後祂指著門徒說:“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。”

這令人震驚的宣告,其實是帶有屬靈的意思;這標誌著耶穌對待以色列有了明顯的轉變。馬利亞和她兒子代表了以色列國,與耶穌有血緣的關係。直到那時耶穌的信息仍大部分是指到以色列家失喪的羊。神的民似乎越來越明顯不願接受祂。法利賽人不僅沒有向彌賽亞俯伏,反倒控告祂,說祂是受制於撒但的。

故此,耶穌現在宣告事情的新秩序。祂與以色列的關係不會限制祂的福音傳到外邦的國。按肉身而言,祂對以色列充滿感情,熱切盼望他們接受祂,但第十二章表明祂與以色列的關係必然會破裂。後果可想而知。以色列不接受祂,所以祂要轉向那些願意接受祂的人。血緣關係要被有屬靈需要的人替代。神讓順服祂的男女與祂建立生命的關係,不論他們是猶太人,還是外邦人。

在離開話題之前,我們要就耶穌的母親提出兩點。第一,很明顯,馬利亞沒有特殊權利進入耶穌在場的地方。

第二,經文提到耶穌的弟兄,正好反駁了認爲馬利亞一直是處女的教訓。這裏很明顯是指到馬利亞親生的兒子,所以是我們主的“半個弟兄”。這個觀點可以從其他經文加以引證。(例如:詩六九8;太一三55;可三31-32,六3;約七3、5;徒一14;林前九5;加一19。)

12:47 有人告訴他說:「看哪,你母親和你弟兄站在外邊,要與你說話。」

12:48 他卻回答那人說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」

12:49 就伸手指著門徒,說:「看哪,我的母親,我的弟兄。

12:50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母親了。」



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<聖經靈修版/網路>

法利賽人也許是真想追求吧,你看他們多熱切——其實我也很渴望看見神蹟……
12:38-40 法利賽人正要求另一個神蹟,但並不是真誠地尋求認識耶穌。耶穌知道他們早已看過足夠的神蹟和證據,假若他們肯敞開自己的心,早已信服耶穌就是彌賽亞了,只是他們定意不相信祂,即使有更多的神蹟,也不會改變這種態度。

許多人有這種想法:我只要看見一個真正的神蹟,就會立刻相信神。耶穌對法利賽人的回答在這些人身上也適用。我們已經有許多證據——耶穌的降生、死亡、復活和升天,以及歷代以來祂在全世界信徒生命裡的工作。我們接受神早已賜與的恩典,努力前進,不必再尋找額外的證據和神蹟了。祂可能使用你的生命作為憑證,去接觸其他的人。

三日三夜在魚腹,勉強傳道眾悔改;降臨人間一耶穌,死後三日再復活,人親眼見心卻……
12:39-41 約拿是一個先知,受神差派到亞述的尼尼微城。亞述是一個極兇殘和好戰的國家,約拿嘗試逃避這個任務,結果在大魚腹中三日三夜,當他出來之後,很勉強地去尼尼微城,傳講神的信息,結果全城的人都悔改了。相反,耶穌來到祂的族人那裡,他們卻不肯悔改,耶穌在這裡很清楚地說,祂的復活將會證實祂是彌賽亞,祂死後三日便會復活,正如約拿在魚腹中三日後重得生機一樣。約拿書記載了約拿的事蹟。

我想努力追求主,可是講道聽過就忘了,聖經讀過就算了,我還有……
12:41-42 約拿的時代,尼尼微城是亞述的首都,是一個罪惡滿盈的城市(參拿1:2),但當約拿傳道後,全城立即悔改。南方的女王也曾從遠方來見以色列王所羅門,學習他的智慧(參王上10:1-10;路11:31-32註釋)。當神向這些外邦人展示自己時,他們就能認識真理;此刻,神就在這些宗教領袖面前,他們卻置之不理。你如何回應你掌握的真理與憑證呢?

你的心是預備好了,打開一看,耶穌在哪兒?
12:43-45 耶穌特別描述以色列人和宗教領袖的心態:單單打掃乾淨自己的心,卻沒有讓神充滿,這就給撒但留下許多進入的機會。以斯拉記記載了百姓怎樣清除自己的偶像,卻沒有讓神的愛來代替偶像,沒有順從神。除去生命中的罪是第一步,我們必須讓神的道和聖靈來充滿我們的生命,不讓撒但有機可乘。

明明不是一家人,教會中的人都稱弟兄姊妹,何解?
12:46-50 耶穌並非否定自己對地上家庭的責任,相反,祂批評那些宗教領袖沒有遵行舊約中孝敬父母的命令(15:1-9)。當耶穌被釘在十字架上的時候,仍為母親的將來安排(參約19:25-27),祂的母親和兄弟在五旬節時也在門徒住的樓上出現(參徒1:14)。這裡耶穌指出了屬靈關係正如肉身關係一樣密切,祂為新的信徒群體(普世教會),就是我們屬靈的家鋪路。

2011年3月9日靈修小品

靈命日糧

到了嗎?

「你的上帝在曠野引導你這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何。」(申命記8章2節)

世界上最普遍的問題是什麼?它可能是:我們到了嗎?每個孩童都問過這個問題。當他們長大成人之後,又必須回答自己的孩子提出的同樣問題。

每當我讀摩西五經時,我就會想:他曾多少次聽見以色列人問過這個問題?在救他們脫離奴役和帶領他們離開埃及之前,摩西對他們說,耶和華上帝說要領他們到「流奶與蜜之地」(出埃及記3章8節),上帝真的這樣做了。但在到達應許之地前,以色列人在曠野流浪四十年,然而,這並非一般的流浪,也不是迷了路,他們的流浪有上帝的美意。因為在經歷四百年的奴役之後,以色列民的身心靈必須重新歸回主。等到在整個悖逆的一代人死亡之後(民數記32章13節),上帝藉著曠野操練以色列人的目的才達成(申命記8章2節,15-18節)。

在生命中,有時候我們似乎好像在繞圈圈,覺得迷了路。我們會想要問上帝:「我們到了嗎?還要多久呢?」在這些時候,想起上帝看重的是整個旅程而不只是目的地,就能讓我們得著幫助,使我們明白:祂是用這些來讓我們謙卑、考驗我們,讓我們能看到自己的內心狀況。JAL
上帝的試煉,總有真用意;

終究有一天,答案會顯現;

祂只要求你,全心信靠祂;

行走靠信心,而非憑眼見。Zoller

上帝看重的是過程,而不只是結果。





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靈修靜思

死亡是回家

在我父的家裡,有許多住處……我在那裡,叫你們也在那裡。(約十四2至3)

最近我們所敬愛的蘇耀達執事在台灣離世,享年83歲,他是我三嫂的父親。這消息傳來,所有親友都哀傷,他最小的女兒說:「幸虧我們是基督徒,知道父親已回天家,住在天父家裡,不然真不知該如何承受這巨大的哀慟!」

深受美國人愛戴的運動節目主播恩尼哈爾威,在過去超過半世紀的歲月裡,主要擔任底特律老虎棒球隊比賽的現場主播。他的善良、謙卑及熱忱,深印在每一位見過他的人心中。2009年9月30日他接受專欄作家密區愛爾邦的訪問,在訪談中,這位年達91歲的廣播界元老宣布,自己罹患了無法治癒的癌症。談及病情時,他不希望得到惋惜或同情,只想談談在1961年他決志信主的晚上……。最後他說:「我不知道我還能活多久,但我確知當我離世時,我將躺臥在誰的懷中,並且天堂會是多麼棒的地方!」正如恩尼所言,對基督徒來說,死亡不過是開啟了一扇門,讓我們今後永遠與主在天家同住。      ~周慈美



2011年3月8日 星期二

20110308馬太福音12章22-37節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

12:22 當下,有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裏,耶穌就醫治他,甚至那啞巴又能說話,又能看見。

   《馬》22~24:耶穌醫治了一個被鬼附著,又瞎又啞的人。眾人開始認真思想,認爲祂可能是大衛的子孫,是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話,立刻控告耶穌,說祂的神蹟是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴,是第一個公開的譴責,說主耶穌是靠邪靈施行大能。

12:23 眾人都驚奇,說:「這不是大衛的子孫嗎?」

12:24 但法利賽人聽見,就說:「這個人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜啊。」

12:25 耶穌知道他們的意念,就對他們說:「凡一國自相紛爭,就成為荒場;一城一家自相紛爭,必站立不住;

   《馬》25~26:耶穌知道了他們的意念,便揭露他們的愚昧無知。祂指出一國自相紛爭,或一城一家自相紛爭,便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈,那麽撒但便是自相紛爭。這是荒誕的事。

12:26 若撒但趕逐撒但,就是自相紛爭,他的國怎能站得住呢?

12:27 我若靠著別西卜趕鬼,你們的子弟趕鬼又靠著誰呢?這樣,他們就要斷定你們的是非。


   《馬》我們的主向法利賽人作出第二個令人折服的答案。一些與猶太人有來往的驅魔人自稱有趕鬼的能力。耶穌從沒承認或否定他們這方面的能力,但卻指出如果祂靠著別西卜趕鬼,那麽法利賽人的子弟也同樣是靠別西卜趕鬼(即那些驅魔人)。這也是荒謬的事。法利賽人當然不承認他們的子弟是靠別西卜趕鬼,但卻又無法辯駁,推翻這個邏輯論證。那些與他們有來往的驅魔人會因爲法利賽人暗示他們是靠撒但趕鬼而責備法利賽人。

  司可福曾說:“法利賽人一聽到他們和他們的子弟涉及撒但的能力,便立刻不滿。但根據他們的論點──基督靠別西卜趕鬼,他們的子弟不免會認爲他們前言不對後語。因爲如果趕鬼是靠撒但的力量,那麽凡運用這種力量趕鬼的人,便是與撒但勾結的了。”
 
  他們把相似的後果歸根不同的因素,實在極爲不合邏輯。

12:28 我若靠著 神的靈趕鬼,這就是 神的國臨到你們了。

   《馬》當然,耶穌真的是靠著神的靈趕鬼。祂在世上以人的身分生活,但卻有聖靈的能力。祂是以賽亞曾預言那位被聖靈充滿的彌賽亞(賽一一2;四二1;六一1-3)。所以祂告訴法利賽人:“我若靠著神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。”這宣告必然引起極大震撼。法利賽人自恃有許多理論知識,但神的國臨到他們,王已在他們中間,他們竟懵然不知!

12:29 人怎能進壯士家裏,搶奪他的家具呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家財。

   《啟》壯士是撒但,耶穌是能捆住壯士的人,從撒但手裏把被捆綁的人救出來。

   《馬》主耶穌不僅沒有與撒但勾結,而且是征服撒但的那位。祂以壯士的故事闡述這點。壯士就是撒但,牠的家是指牠統治的地方。牠的家具就是牠的邪靈。耶穌是捆住那壯士,進壯士家,和搶奪牠的家財的那位。其實,捆綁撒但分爲幾個階段。首先的階段是耶穌公開傳道的時候。基督的死和復活是確實的保證。更顯著的時候是王在千禧年掌權的時期(啓二○2)。最後,當撒但被扔入火湖裏,這便是永遠捆綁撒但的時候。魔鬼現在彷彿並未受制(啓二○10),仍然有一定的勢力。可是牠已時日無多,注定難逃那終局。

12:30 不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。」

   《啟》對耶穌來說,我們沒有中立的餘地。耶穌是那偉大的收聚人;在末日,祂要從四方八面把屬祂的人招聚攏來(24:30-31)。

   《馬》然後,耶穌說:“不與我相合的,就是敵我的,不同我收聚的,就是分散的。”從法利賽人對耶穌侮慢的態度,可見他們並不與主相合;所以,他們是與主爲敵的。他們拒絕爲祂收割,是要分散糧食。他們控告耶穌靠撒但的能力趕鬼,其實他們才是撒但的奴僕,處處要破壞神的工作。

  馬可福音九章40節中,耶穌曾說:“不敵擋我們的,就是幫助我們的。”這裏似乎與馬太福音十二章30節有出入。但當我們知道馬太福音所談及的是救恩的事,問題便迎刃而解了。人要麽親近耶穌,要麽便是與祂爲敵,兩者不能中立並存。馬可福音所談到的主題是事奉。耶穌的門徒中出現了許多分歧──地方教會的分別、處事方法不同和解釋教義有別。無論如何,這裏指出一個原則:如果不是與主敵對的,就是幫助主的,故此這些人也當受尊重。

12:31 所以我告訴你們:「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免,惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。

   《新》褻瀆聖靈,總不得赦免:這句話的上下文(12:24、28、32)顯明,這種「不可赦免的罪」,就是把基督靠聖靈能力所行的真正神蹟奇事,當作是撒但的行為(見可3:29註釋)。

   《啟》褻瀆聖靈的罪,參看《馬可》3:29註。

   《馬》31~32:這兩節標誌著基督與以色列領袖談論時出現了危機。耶穌控告他們犯了不得赦免的罪,褻瀆聖靈──指祂靠撒但的能力,而非聖靈的能力趕鬼。法利賽人這樣的誣告,其實就是稱聖靈爲別西卜,那邪靈的統治者。

  犯一切的罪和說褻瀆的話還可得赦,甚至人說話干犯人子也能得赦。但褻瀆聖靈的,在今世和來世的千禧年都不能得赦。

  不可赦免的罪與拒絕福音的罪不同。一個摒棄救主多年的人可能會認罪悔改、相信基督,然後得救。(當然,如果一個人至死仍是不信神,他就不能得赦了。)不可赦免的罪也不同信徒的軟弱倒退;信徒離開神在曠野流浪,但也許再歸回神的家。

  過往犯了不可赦免的罪的人(褻瀆聖靈)的人,他們冥頑不靈,敵擋基督而毫不悔改。他們褻瀆聖靈,不帶半點慚愧,並且毫不猶豫地把人子釘死在十字架上。這些人冷酷無情,毫無悔意。

12:32 凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。」

12:33 「你們或以為樹好,果子也好;樹壞,果子也壞;因為看果子就可以知道樹。

   《馬》就算法利賽人承認主趕鬼是件美善的事,可惜,他們始終控告了耶穌是出自惡的。耶穌在這裏揭露他們前言不對後語。祂實際上是說:“拿定主意吧。如果一棵樹是好的,它的果子也是好的;相反,一棵樹若是壞的,它的果子也是壞的。”樹所生的果子反映了樹的素質。耶穌傳道所結的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聾的和啞巴的,並且趕走邪靈、使死人復活。一棵壞的樹能生出這樣美善的果子嗎?當然絕不可能!那麽,爲何那些人仍是頑蠻地拒絕承認耶穌?

12:34 毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裏所充滿的,口裏就說出來。

   《啟》言為心聲,語言本身只是工具,好與壞全看人怎樣用它。說人閒話的將來要受罰(36節)。

   《馬》34~35:因爲他們是毒蛇的種類。從他們苦毒的話語,便看出他們何等憎恨人子,這種憎恨是出於邪惡的心。充滿美善的心靈,所說的話也會流露美善和公義。相反,充滿邪惡的心靈,所說的話也會流露褻瀆、苦毒和凌辱。

12:35 善人從他心裏所存的善就發出善來;惡人從他心裏所存的惡就發出惡來。

12:36 我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來;

   《馬》耶穌嚴厲地警告他們(包括我們),人所說的閒話,將來要句句供出來。因爲人所說的話,正是評斷他們生活的最佳準繩,這些說話要成爲責罰或宣判無罪的合理準則。法利賽人向神聖潔兒子說出卑鄙惡毒、輕藐侮辱的話,他們將要承受何等大的責罰!

12:37 因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」

   《馬》“因爲要憑你的話,定你爲義,也要憑你的話,定你有罪。”至於信徒,我們不慎之言的罪價,已藉基督之死得以償還。不過,如果我們對我們不當的話毫無悔意,便不會得到寬恕,而且將來在基督審判的臺前會失去獎賞。



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<聖經靈修版/網路>

用盡方法也不要耶穌,是法利賽人為保地位的堅持;今人雖不是如此,但也有拒絕祂的時候……
12:24 法利賽人曾污蔑耶穌是撒但(參9:34),現在又企圖以爭辯來激動耶穌的情緒,使祂聲譽受損。他們拒絕相信耶穌是神,稱祂為撒但,但耶穌很容易就揭露了他們愚妄的爭辯。

暗中所行,沒有人會知道,誰又會察覺我內心的一切?
12:25 耶穌成為肉身,放棄了使用完全、無限的超然能力,但仍能深刻洞悉人性,祂的洞察力制止了宗教領袖陷害祂的企圖。復活了的基督知道我們全部的心思意念,這點帶給我們安慰與恐懼:安慰是因為神真正瞭解我們向祂所表達的意思;而恐懼是因為我們不能在祂面前隱藏,祂知道我們自私的動機。

捆縛罪惡要靠耶穌,你不是有所懷疑吧……
12:29 耶穌降臨,瓦解了撒但的能力和轄制;曠野裡,祂勝過撒但的試探,復活時,祂戰勝了撒但的最後武器——死亡。最終撒但將要永遠被拘禁(參啟20:10),罪惡將不能再充滿世界,耶穌有完全的權能控制撒但和牠的勢力。

在十字路口猶疑不決,可會是——我想認識主,又不想信……
12:30 我們不能對基督保持中立,任何人不是積極跟隨基督,就是選擇拒絕祂。在善惡爭戰之中,任何人企圖保持中立,就是選擇了與神分開,因祂是絕對的善,拒絕跟隨基督就是選擇加入撒但的行列了。

干犯聖靈是甚麼意思?你嘗試過嗎?
12:31-32 法利賽人把主基督靠聖靈所行的神蹟,當作撒但的能力(參12:24),他們褻瀆了聖靈。不得赦免的罪是使自己的心變得剛硬,故意拒絕承認神在基督裡的能力。有時候信徒會擔心自己是否意外地犯了不得赦免的罪,但只有背棄神和拒絕全部信仰的人才需要擔心。耶穌說他們不得赦免,不是因為他們的罪比其他人更大,乃是因為他們不會尋求赦免。任何人拒絕聖靈的感動,就是放棄了惟一可以引導他悔改、與神和好的動力。

一不小心,語出驚人,想收也收不住,我……
12:34-36 耶穌提醒人們,人口裡所說的話,顯示出人的內心。我們口中所說的正表現了我們的心思意念。但無論如何,單單潔淨口所說的話,並不能解決內心的問題,必須讓聖靈充滿我們的心,更新自己的態度與動機,才會根本地潔淨我們的言語和內心。

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