2011年6月16日 星期四

20110616出埃及記33章1-23節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

33:1 耶和華吩咐摩西說:「我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說:『要將迦南地賜給你的後裔。』現在你和你從埃及地所領出來的百姓,要從這裏往那地去。

   《馬》1~6:神拒絕與犯罪的以色列人同進迦南,恐怕祂逼不得已在路上滅絕他們。不過,神差派使者代表祂,帶領以色列百姓進入迦南。百姓聽見這凶信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾;這些妝飾曾經用來製造金牛犢,自從往何烈山以後,就沒有穿戴妝飾了。

33:2 我要差遣使者在你前面,攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,

33:3 領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去;因為你們是硬著頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕。」

   《新》我自己不同你們上去:神早期所應許的同在(見23:21及註釋),因百姓犯罪而暫時收回。

   《啟》參3:8註。以色列人犯了罪,神暫時不與他們同行;百姓為此哀慟,不佩戴表示歡樂和喜悅的妝飾。參《以西結書》26:16-17。

33:4 百姓聽見這凶信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾。

33:5 耶和華對摩西說:「你告訴以色列人說:『耶和華說:你們是硬著頸項的百姓,我若一霎時臨到你們中間,必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們。』」

   《啟》以色列人身上佩戴的妝飾,有些很可能與敬奉外邦神祇有關,耶和華神要他們摘下來,徹底去除與偶像的關連。看《創世紀》35:2-4,便知道除下耳環,換下衣服和棄絕外邦神有密切關係。

33:6 以色列人從住何烈山以後,就把身上的妝飾摘得乾淨。

   《新》把身上的妝飾摘得乾淨:表示悲哀之意(見結26:16-17)。

33:7 摩西素常將帳棚支搭在營外,離營卻遠,他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的,就到營外的會幕那裏去。

   《新》營外的會幕:不是27:21所描述的會幕,那個會幕座落在營的正中央,此時尚未建好。此會幕只是一個臨時搭蓋的帳棚,在更耐久的會幕建成以前,百姓可以在此求問耶和華。

   《馬》7~11:第7節提的帳棚不是會幕,會幕這時仍未建好。那只是摩西所搭的臨時帳棚,這裏稱爲“會幕”(帳棚)。渴望尋求耶和華的人可以到營外的會幕去。營地曾被百姓的罪沾污,所以帳棚便放置在營外。摩西進了帳棚,雲柱便降臨,表示神的同在。第11節不是指摩西看見神的真像,只不過是說他直接地面對面與神說話,毫無阻隔。神與摩西在會幕之中說話,好像朋友交談一樣。摩西爲什麽能得到神這樣的恩待?這當然並非由於他是完人,大有恩賜或能力,乃是由於神揀選他,他也一心一意倚靠神的智慧與指示。

  值得注意的是約書亞,這少年人並沒有離開會幕,也許這便是他日後屬靈得勝的秘訣了。

33:8 當摩西出營到會幕去的時候,百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望著摩西,直等到他進了會幕。

33:9 摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話。

   《新》雲柱降下來:象徵神與摩西說話,「好像人與朋友說話一般」(33:11)。日後,當會幕建成時,雲柱(「雲彩」)也同樣降下帶來高潮(見40:33-34;又見13:21註釋)。

   《啟》雲柱:表示神的同在,不是經常在會幕上,只有當摩西進會幕時才降在那裏。

33:10 眾百姓看見雲柱立在會幕門前,就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。

33:11 耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裏去,惟有他的幫手,一個少年人嫩的兒子約書亞,不離開會幕。

   《新》耶和華與摩西面對面說話:身為舊約時代的中保,摩西在眾先知中有很獨特的身分。

   《新》約書亞,不離開會幕:大概是為了防止別人闖入會幕。

   《啟》參《民數記》12:8。神和摩西說話,不是藉異象或異夢,而是“面對面”。這不是說摩西可用肉眼見到神,因為看見神的人必死。

33:12 摩西對耶和華說:「你吩咐我說:『將這百姓領上去』,卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去,只說:『我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩。』

   《新》卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去:見33:3註釋。摩西抗議,區區天使豈能代替神親自的同在。

   《新》我按你的名認識你:我為特定的目的選召你。

   《啟》12~17:講摩西懇求神同行,或者差遣一個人與他們一同從西奈山啟程。神答允了他。

   《啟》按你的名認識你:是說神特別揀選了摩西作百姓的代求者。

   《馬》12~17:摩西求神同在,領祂的百姓往迦南地。神仁慈地答應他,說祂必親自和他們同去。摩西像挪亞一樣,在神眼前蒙恩,得著神的應允。“安全並不在於危險消失,而在於神的同在。”

33:13 我如今若在你眼前蒙恩,求你將你的道指示我,使我可以認識你,好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」

   《新》求你將你的道指示我:這個禱告在34:6-7時蒙神垂聽。

   《啟》神的本體人不能見(23節),摩西藉著認識神的道和祂對人的要求來認識神。

33:14 耶和華說:「我必親自和你同去,使你得安息。」

   《新》我必親自和你同去:神慈愛地回答摩西所關心的問題(見33:12註釋)。

33:15 摩西說:「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裏領上去。

   《啟》15~23:記載神答應會向摩西顯現,等於說祂將與百姓在曠野中同行。34:5-7所記是這應許的實現。

33:16 人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎?」

33:17 耶和華對摩西說:「你這所求的我也要行;因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。」

   《新》因為你在我眼前蒙了恩:神豈不更樂意聽祂愛子耶穌基督的禱告(見太17:5;來3:1-6)!

33:18 摩西說:「求你顯出你的榮耀給我看。」

   《新》見33:22。從某個角度來看,摩西的禱告最後在變像山上蒙應允(路9:30-32);他與以利亞及耶穌的三個門徒,一同見到異象,雖然為時十分短暫。

   《馬》18~23:然後摩西求神顯出祂的榮耀。神答應他顯示自己是恩典憐憫的神(參看出三四6-7)。摩西不能看見神的面,而又能存活,不過他可以在神榮耀經過的時候,站在磐石中,他便可以看見神的背。這當然是用了比喻的手法,因爲神根本沒有身體(約四24)正如鍾斯所說:“摩西必然看見將來的光輝,這光輝讓我們確信將來是何等的壯麗。”

  沒有人看見神的面而又能存活(20節)。這裏是指沒有人可以觀看神遮蓋著的榮耀;祂住在“不能靠近的光裏,是人未曾看見、也是不能看見的”(提前六16)。換言之,從來沒有人見過神(約壹四12)。那麼,我們該如何解釋聖經中看見神而不死的經文?例如夏甲(創一六13);雅各(創三二30);摩西、亞倫、拿答、亞比戶,以色列長老中的七十人(出二四9-11);基甸(士六22-23);瑪挪亞和他妻子(士一三22);以賽亞(賽六1);以西結(結一26,比較一O20);約翰(啓一17)。

  原來這些人是看見由主耶穌基督代表的神。有時神藉著主的使者顯現,有時是藉著人子,有一次是藉著聲音顯示祂自己(出二四9-11;比較申四12)。父懷裏的獨生子將祂完完全全的表明出來(約一18)。基督是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像(來一3)怪不得祂說:“人看見了我,就是看見了父。”(約一四9)

33:19 耶和華說:「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰」;

   《新》恩慈:神的本性與品格。

   《新》名:進一步代表神本性、品格及個性的標記(見詩20:1;約1:12;17:6)。此處祂的名字顯示出祂的仁慈(恩惠)及憐憫(如同在34:6同樣顯示的)。

33:20 又說:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」

33:21 耶和華說:「看哪,在我這裏有地方,你要站在磐石上。

   《新》21~23:神在此按人所能明白的話語論自己。34:5-7描述神實踐祂的應許。

33:22 我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,

33:23 然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。」

   《啟》得見神的“背”是一種擬人的說法,就和說得見神的面或者神將手收回一樣。我們雖然可以藉著神所要求於人的道,多少認識到神(13節),但神的奧祕和本體仍不是人能完全明白的,就像只能見到祂的背一樣。



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<聖經靈修版/網路>

你能順服神,放下某些屬世的東西嗎?
33:5-6 神吩咐以色列人要除下佩戴的飾物,不過只是暫時性的,作為他們憂傷痛悔的表現。後面提到百姓獻出的禮物中仍有飾物。(35:22)

你是否把神視作慈父兼朋友?
33:11 神與摩西在會幕之中說話,好像朋友交談一樣。摩西為甚麼能得到神這樣的恩待?這當然並非由於他是完人,大有恩賜或能力,乃是由於神揀選他,他也一心一意倚靠神的智慧與指示。與神為友實在是摩西的特權,是別的以色列人不曾經歷的,不過對於我們現代的人,情況卻不同了,主耶穌稱祂的十二門徒為友,並且包括所有的門徒(參約15:15)。祂既稱你為朋友,你願意不願意像摩西一樣信靠祂呢?

你有約書亞般的助手嗎?
33:11 摩西的助手約書亞沒有離開會幕,可能為負起守衛的責任,因為一定會有些人出於好奇,想冒然闖進去看看。

我也像摩西一樣希望神顯出祂的榮耀給我看——
33:18-23 摩西求神顯出祂的榮耀,他想得到神親自與他同在的確據。在亞倫與約書亞等人中間,他渴望能有親眼見到神榮面的經歷。因為我們是有限的,是血肉之軀,道德上又不完全,所以如果見到神本體的真相,根本不能存活。看見祂的背影,是指只能看見祂經過而言。我們只能藉著祂的作為,並祂行事的法則而認識祂。惟獨藉著耶穌基督,才能真正完全認識祂(參約14:9)。耶穌應許要向信祂的人顯現(參約14:21)。

2011年6月16日靈修小品

靈命日糧

獲救

祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡。-歌羅西書1章13節

  在2010年1月,海地發生了強烈的地震。經歷了這場浩劫,這片土地已是滿目瘡痍、橫屍遍野。雖然一切看似毫無生氣與希望,我們還是時常能看到有人從斷瓦殘礫中被救出來的畫面。解脫、喜樂與淚水交織,伴隨著的是對救難人員的無限感激。這些救援人員日以繼夜,冒著生命危險,只為換得他人的一線生機。

  同樣的劫難若發生在你身上,你會有何感受?你有類似的得救經歷嗎?

  在歌羅西書1章,保羅寫信給那些認識耶穌基督,並且有生命見證的信徒。保羅首先要信徒確信,他常為他們能明白上帝的旨意並討祂的喜悅,不住地禱告祈求。然後,他以強而有力的文字來描述上帝所為他們成就的一切:「祂救我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裡;我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」(13-14節)

  在基督裡,我們已獲拯救!祂使我們脫離兇惡,得到平安;遠離黑暗權勢與景況;不再受死亡綑綁,得享永遠的生命。

  每當我們感謝上帝的恩典與大能之時,也應仔細思想我們得救的意義。DCM

奇異恩典,何等甘甜; 
我罪已得赦免。
前我失喪,今被尋回;
瞎眼今得看見。Newton

自罪中得救的人是最佳的救援隊。





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生命的改造/知信行網上團契

靈的改造:敬拜,禱告,聖潔
不住的禱告

要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。不要消滅聖靈的感動。(帖撒羅尼迦前書五16-19)

  在一般信徒的生活裡,可能習慣了安排一段單單屬於禱告的時間,而其餘的時間則屬於其他的生活內容,好像與禱告拉不上關係,所以就不曾認真想過不住禱告的命令和它的真實性了。

  不住的禱告不是指冗長的禱告,乃是指一種恆切、常保持自己的心靈儆醒、隨時能受感於聖靈催迫向神發出記念與呼求的生命。凡藉基督在聖靈裡重生的信徒,就能有不住禱告的生命,因為在我們屬靈的生命裡,有不住禱告的基督,和不住施行感動的聖靈內住其中,除非我們輕忽祂們的內住和感召,否則不住的禱告,就是我們屬靈生命的特徵了!

  弟兄姊妹,真正的禱告,是毫不鬆懈地以內裡的靈去憶念、仰望神,藉聖靈的感動,讓每一件事、每一個動作都能引發我們與神的對話和溝通,這樣就是流露不住的禱告了。










2011年6月15日 星期三

20110615出埃及記32章1-35節

<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

32:1 百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裏,對他說:「起來!為我們做神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。」

   《新》遲延:四十晝夜(見24:18及註釋)。

   《新》大家:大概指各支派及家族的領袖。

   《新》領我們出埃及地的…摩西:這背叛性的語氣與跟以色列立約之耶和華所說仁慈的話,成明顯的對比(見20:2及註釋;29:46)。

   《馬》1~10:百姓因爲摩西遲遲未回來,感到不耐煩。便叫亞倫來爲他們作神像。亞倫依從了他們,用他們耳上的金環鑄了一隻金牛犢。這種行爲顯然是神不容許的(出二O4)。雖然他們剛剛經歷那位肉眼看不見的神施行的神蹟,卻仍然想拜從前拜慣了的假神,把眼所能見、隨意鑄造出來的形像當作神。事後他們歡欣快樂,膜拜偶像,又吃又喝,放蕩耍樂。他們口稱敬拜耶和華(5節),不過是藉著牛犢敬拜。他們離開埃及的時候(一二35-36),神曾經用金來祝福他的民,現在因爲人心滿有罪惡,神便化祝福爲咒詛。神告知摩西山下正在發生的事(7-8節),警告要滅這百姓(9-10節)。

32:2 亞倫對他們說:「你們去摘下你們妻子、兒女耳上的金環,拿來給我。」

   《新》金環:大概是由埃及帶出來的一部分掠物(見3:21-22;11:2-3;12:35-36)。

   《啟》這些金耳環當為以色列人出埃及向埃及人要的金銀珠寶的一部分(11:2;12:35)。

32:3 百姓就都摘下他們耳上的金環,拿來給亞倫。

32:4 亞倫從他們手裏接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具做成。他們就說:「以色列啊,這是領你出埃及地的 神。」

   《新》鑄了一隻牛犢:可能是一隻木刻的牛犢,外面包金(事後被火燒毀,32:20),也可能是先以粗工鑄成金塊,然後再用工具塑形,最後被火熔化。這牛犢大概造得與埃及公牛神亞皮斯很相似(見耶46:15註釋)。這行動違背了十誡中的第二誡,是滔天大罪(20:4-5)。

   《新》他們:百姓的首領(見32:1註釋)。

   《新》這是領你出埃及地的神:對20:2的諷刺語(見32:1註釋)。幾世紀後,耶羅波安王為北國以色列立兩個金牛犢時,也引用了這句話(見王上12:28-29)。

   《啟》亞倫和百姓所犯的罪是拜自己所造的金牛犢,偏離正道(申9:12),忘記了他們的救主(詩106:21)。他們造金牛犢來替代神(或者作神所站的腳凳),造好之後,百姓縱情吃喝,且涉及淫穢。神禁止百姓雕刻任何代表神形像之物(十誡第二條),百姓明知故犯,因此受到嚴厲的懲治。

32:5 亞倫看見,就在牛犢面前築壇,且宣告說:「明日要向耶和華守節。」

   《新》在牛犢面前築壇…向耶和華守節:顯然亞倫領會到他這拜偶像行徑的後果,所以立即採取行動,想要阻止百姓全然叛離耶和華。

32:6 次日清早,百姓起來獻燔祭和平安祭,就坐下吃喝,起來玩耍。

   《新》百姓…坐下…起來玩耍:外邦神像會帶出外邦人的宗教慶儀。保羅曾引用這句話為實例,說明以色列人拜偶像的傾向(見林前10:7)。譯作「起來玩耍」的這個希伯來文動詞,通常帶有性行為的暗義(如見創26:8「戲玩」一詞)。古代異教崇拜儀式常涉及不道德的狂歡縱慾。

   《啟》吃喝:指狂歡作樂(32:19)。

   《啟》玩耍:原文可指性事,暗示當時有淫亂行為(比較創26:8)。當日異教儀式大都滲有淫褻敗德之事,埃及人的祭祀儀式也不例外,以色列人加以模仿。

32:7 耶和華吩咐摩西說:「下去吧,因為你的百姓,就是你從埃及地領出來的,已經敗壞了。

   《新》7、9你的百姓…這百姓:神不稱以色列為「我的百姓」(如在3:10),藉此表明他們既不守約,就不再是祂的百姓。

   《新》敗壞了:因此該滅絕(見32:10;創6:11-13)。

32:8 他們快快偏離了我所吩咐的道,為自己鑄了一隻牛犢,向它下拜獻祭,說:「以色列啊,這就是領你出埃及地的神。』」

32:9 耶和華對摩西說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。

   《新》硬著頸項的:好像不馴服的牛或馬一樣(見耶27:11-12;又見尼3:5註釋)。

32:10 你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」

   《新》我要…使你的後裔成為大國:在毀滅亞伯拉罕的子孫以色列之後,神要將原先賜給亞伯拉罕的應許(見創12:2)轉賜給摩西。

   《啟》神告訴摩西,將亞伯拉罕的後裔以色列人滅絕以後,要把當日答應給亞伯拉罕的福分(創12:2)賜給摩西的後裔。

32:11 摩西便懇求耶和華他的 神說:「耶和華啊,你為甚麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。

   《新》你的百姓:摩西引用神自己的話(見32:7及註釋),求神記念祂與以色列特殊的關係,並求神記念祂要維護自己在埃及人面前的名聲(見32:12),最後他求神記念祂賜給先祖的偉大應許(見32:13)。

   《啟》摩西為以色列人代求,提出四個理由:1.以色列是耶和華的子民,不是摩西的;2.拯救他們出來費了很大力氣;3.若改變初衷,難免招埃及人譏笑(參民14:13-16;申9:28);4.耶和華曾向他們的祖先保證,賜給迦南地。

   《馬》11~13:從摩西的答話中,可見他是聖經中一個偉大的代求人。注意他所持的論點強而有力:這些百姓是耶和華的百姓(l1-12節)。神曾用大能把他們從埃及領出來(11節)。埃及人要陷害以色列人,卻無法得逞,現在神若降災給以色列人,必爲埃及人所恥笑(12節)神有必要守祂與以色列祖宗所立的約(13節)。

32:12 為甚麼使埃及人議論說『他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅』?求你轉意,不發你的烈怒,後悔,不降禍與你的百姓。

32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說:『我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。』」

   《新》以色列:雅各(見33:1;又見創32:28)。

32:14 於是耶和華後悔,不把所說的禍降與他的百姓。

   《馬》於是耶和華……不把所說的禍降:根據上下文,這裏的禍是指懲罰。神本來可以處罰祂的百姓,因著摩西的代禱,現在卻撤去懲罰,這是聖經中神慈愛的許多實例之一。祂常常告訴百姓,只要他們回轉,祂就不會責罰他們。我們雖然應得神的懲罰,祂卻樂意赦免,領我們從迷途歸回。我們可以求告祂,得蒙祂的赦罪;也可以像摩西一樣,爲別人代求,使人得到神的赦免。

32:15 摩西轉身下山,手裏拿著兩塊法版。這版是兩面寫的,這面那面都有字,

   《新》是兩面寫的:古代的石版多是這樣用的。

   《啟》參25:1註。這是聖經唯一說明法版兩面都有字的記載。

   《馬》15~20:摩西拿著兩塊法版下山,在途中遇見約書亞;摩西接近營前的時候,百姓正在放縱私慾,膜拜偶像。摩西出於義怒,把兩塊版摔碎了,以見證百姓的惡行(其實在百姓的心裏早已把石版摔碎了)。他又用火焚燒牛犢,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝(24節)——這可說是指我們的罪到頭來成了我們的苦杯。

32:16 是 神的工作,字是 神寫的,刻在版上。

   《啟》參31:18。寫在法版上的誡命是神親自的工作,是創造人和天地萬物的主所頒佈的倫理道德守則,為一切法典的基礎。

32:17 約書亞一聽見百姓呼喊的聲音,就對摩西說:「在營裏有爭戰的聲音。」

   《新》約書亞:可能他陪伴摩西走到半山(見24:13)。

   《啟》約書亞顯然偕摩西上了西奈山(24:13)。他是戰士,擊敗過亞瑪力人(17:8-13),他聽見百姓的呼喊,以為是爭戰的聲音。

32:18 摩西說:「這不是人打勝仗的聲音,也不是人打敗仗的聲音,我所聽見的乃是人歌唱的聲音。」

32:19 摩西挨近營前就看見牛犢,又看見人跳舞,便發烈怒,把兩塊版扔在山下摔碎了,

   《新》摔碎了:為以色列人背約作證。

   《啟》摩西怒摔約版,並非隨意發脾氣,而是因以色列人毀約,這石版文件應該作廢。

32:20 又將他們所鑄的牛犢用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。

   《新》用火焚燒,磨得粉碎:耶羅波安在伯特利所建的壇(見32:4註釋),亦遭到同樣下場(見王下23:15)。

   《啟》摩西照律法規定處置迦南人偶像的方法(23:24),去除掉金牛犢,將金子磨碎,撒在溪流中,要百姓連金粉喝了下去(申9:21),作為懲罰的一部分(其他懲罰,見28、35節);也要百姓明白金牛和其他物質一樣,虛渺且無能。

32:21 摩西對亞倫說:「這百姓向你做了甚麼?你竟使他們陷在大罪裏!」

   《啟》亞倫是祭司之祖,容許百姓作此惡事,卻把責任推給百姓,又說了摩西不會相信的話為自己辯護。《申命記》9:20說神十分震怒,甚至要殺他,還是摩西為他求情,才免於死。

   《馬》21~24:摩西問亞倫,百姓向他作了什麽,讓他使百姓陷在這種大罪中。亞倫便解釋事情的因由,表示金牛犢神奇地從火中出來(24節)。若不是摩西的代求,主早己殺了亞倫(申九19-20)。

32:22 亞倫說:「求我主不要發烈怒。這百姓專於作惡,是你知道的。

   《新》22~24:在無言可答的情況下,亞倫歸咎百姓(見創3:12-13等註釋)。

32:23 他們對我說:『你為我們做神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。』

32:24 我對他們說:『凡有金環的可以摘下來』,他們就給了我。我把金環扔在火中,這牛犢便出來了。」

   《新》這牛犢便出來了:亞倫大概也知道摩西不會信這荒謬的故事。

32:25 摩西見百姓放肆(亞倫縱容他們,使他們在仇敵中間被譏刺),

   《新》放肆…縱容:這兩個詞彙用的是同一個希伯來文字根,這字根也用在箴29:18「放肆」一詞中(編者註:新國際版譯作「拋開一切禁忌」)。百姓拒絕敬拜及順服耶和華時,就落在一種無秩序狀態之下。

   《馬》25~29:百姓中有人繼續放肆,摩西叫忠心跟從神的人分別出來,利未支派便聽從了摩西,並用刀把“不受控制”的人殺了。即使近親也不能饒恕(25-29節)。違反律法而被殺的數目約有三千。相對而言,五旬節的則候,福音拯救了三千人。利未人忠心耿耿,無怪乎被選作祭司的族類(參看第29節)。

32:26 就站在營門中,說:「凡屬耶和華的,都要到我這裏來!」於是利未的子孫都到他那裏聚集。

   《新》利未的子孫:他們原被視為祭司(申18:6-8),但後來到一時期,亞倫—摩西的哥哥—之後代成為祭司,利未人變為他們的助手(38:21;民3:9-10;代上16:4-6、37-42)。

   《新》都到:籠統的說法,因申33:9似乎暗示也有些利未人被殺。

   《啟》26~29:記載利未子孫如何忠於神(創29:34),沒有參加拜金牛;同時敘述利未人擔任祭司職事的起源。

32:27 他對他們說:「耶和華以色列的 神這樣說:『你們各人把刀跨在腰間,在營中往來,從這門到那門,各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。』」

32:28 利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。

   《新》利未的子孫照摩西的話行了:他們為耶和華大發熱心;日後亞倫的孫子非尼哈同樣發熱心,使他及他的後裔蒙神賜約,永遠承擔祭司的職任(見民25:7-13)。

32:29 摩西說:「今天你們要自潔,歸耶和華為聖,各人攻擊他的兒子和弟兄,使耶和華賜福與你們。」

   《新》今天你們要自潔,歸耶和華為聖:(編者註:新國際版整句譯作「今天你們已經分別為聖歸耶和華,並且祂在這一天已經賜福給你們,因為你們各人攻擊自己的兒子和弟兄」)因為利未子孫為耶和華發熱心,他們被分別為聖,成為管理會幕的人,並作祭司的助手(見民1:47-53;3:5-9、12、41、45;4:2-3)。

32:30 到了第二天,摩西對百姓說:「你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裏去,或者可以為你們贖罪。」

   《新》為你們贖罪:本著神立他在神及以色列人中間作中保的身分,在神前迫切代求。無論以色列或摩西所能獻的任何祭物,都不能使他們所犯的這罪得贖。但摩西定意與以色列人徹底認同,甚至願以自己的性命作代替,來挽回神要毀滅以色列國的心意(見32:32)。耶穌基督這位至大中保,將自己獻在十字架上,為祂的百姓贖罪。

   《馬》30~35:摩西回到山上見耶和華,想爲百姓贖罪(30-32節)。耶和華的回答有兩方面:首先,祂要懲罰作牛犢的百姓(藉著瘟疫擊殺他們——35節);第二,摩西領百姓往應許之地的時候,祂要派祂的使者在摩西前面引路。

  摩西的高尚品格在第32節中表露無遺——他甘願爲百姓死。“求你從你所寫的冊上塗抹我的名”其實是“了結我的生命吧”的比喻說法。神愛惜了摩西,卻沒有愛惜他的愛子。我們的主豈不也是爲我們死,以義的代替不義的!

32:31 摩西回到耶和華那裏,說:「唉!這百姓犯了大罪,為自己做了金像。

32:32 倘或你肯赦免他們的罪……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

32:33 耶和華對摩西說:「誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名。

   《新》誰得罪我,我就…塗抹誰的名:神不接受摩西慨然的提議,因為各人要擔當自己的罪(見申24:16;結18:4及註釋)。

32:34 現在你去領這百姓,往我所告訴你的地方去,我的使者必在你前面引路;只是到我追討的日子,我必追討他們的罪。」

   《新》現在你去領這百姓:如此,摩西得到保證,知道耶和華仍將與走入歧途的以色列人續約,實現祂對應許之地的應許。

   《新》我所告訴你的地方:迦南(見33:1)。

32:35 耶和華殺百姓的緣故是因他們同亞倫做了牛犢。




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<聖經靈修版/網路>

我把何人何事捧為偶像,使我疏遠了神?
32:1-10 以色列人又拜偶像了。雖然剛剛經歷那位肉眼看不見的神施行的神蹟,卻仍然想拜從前拜慣了的假神,把眼所能見、隨意鑄造出來的形像當作神。我們跟他們是多麼相似!我們現在仍然想隨自己的喜好,來造出神的形像,將它放在一處,招之則來,揮之則去。拜偶像仍然是我們難以抗拒的大試探。神是忌邪施報的,我們所造的偶像,會使我們看不見慈愛的神,無法領受祂厚厚澆灌在我們身上的大愛,因而招來祂的憤怒。當我們將別的人、事物高舉過於神的時候,祂就不能在我們身上工作了。請你省察一下,在你生命之中,有哪些假神正成為障礙,使真神很難活在你的心中?

亞倫為以色列人造金牛犢,我們是否也在造自己的神?你心中的神是甚麼樣的?
32:4-5 埃及人最常敬拜的兩個神,就是公牛與母牛,代表權力與生育。剛從埃及出來的百姓覺得,造一個金牛犢來代表拯救他們脫離為奴之地的這位神,是極其自然的事。他們對於沒有形像的神感到厭倦了。殊不知這樣行正觸犯了神剛剛賜下的誡命:“你們不可為自己雕刻偶像,也不可做甚麼形像,彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物”(20:4)。他們表面上一片虔誠,其實是藉口,他們偏行己路,任意妄為。即使我們不製造偶像,也常常會自以為是,按自己的期盼、願望與環境來造神。我們會崇拜自己,而不是敬拜造我們的神。現代自我崇拜,和以色列人出埃及的時代一樣,使人犯下種種不道德的罪。你是否要先將心中的偶像銷毀,才能敬拜有無限大能、拯救你脫離罪惡捆綁的真神呢?

以色列人犯罪蒙憐憫,我也經歷了神寬容憐憫和仁慈,我的見證是……
32:9-14 因為百姓拜金牛犢犯罪,神本來要消滅全族,由於摩西代求,祂就饒恕了他們。這是聖經中神慈愛的許多實例之一。我們雖然應得神的懲罰,祂卻樂意赦免,領我們從迷途歸回。我們可以求告祂,得蒙祂的赦罪;也可以像摩西一樣,為別人代求,使人得到神的赦免,求神使用我們,向別人傳講祂的慈愛。

神後悔了!神也會後悔?
32:14 神怎麼會後悔呢?祂並不改變自己的心意,這和作父母的決定不懲罰兒女一樣;神改變祂的作法,但本性上是前後統一的。祂最初想除滅百姓,是按照自己一貫的公義而行,及至摩西為百姓代禱,祂轉變為照自己一貫的慈愛而行。祂常常告訴百姓,只要他們回轉,祂就不會責罰他們。現在他們回轉了,神也就照祂的應許而行。

摩西發烈怒了——為了罪;我因何發怒?我還有恨惡罪的義憤嗎?
32:19-20 摩西親眼見以色列人在拜偶像,喧鬧玩耍,他怒不可遏,就將刻有十條誡命的兩塊石版摔碎;其實在百姓的心裡早已把石版摔碎了。聖經並不反對人發怒,不管摩西怎樣惱怒,神比他更怒——祂想除滅所有的百姓。恨惡罪是靈命有活力的徵兆,所以不要消滅這種義怒。不過,在你對於罪發出合理的義怒之前,必須要小心,以免做出令你後悔的事。

群眾壓力可真不小,你看亞倫——你不是也如亞倫一樣違背神吧……
32:21-24 亞倫的抉擇幾乎送了自己的命。他荒唐的託辭,顯出這位領導人和百姓的靈命低落。作宗教領袖的,必須加倍小心自己的神學觀點及道德準則與神的一致,免得因受到群眾壓力而作出違背神命的決定。

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