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22:1 大衛就離開那裏，逃到亞杜蘭洞。他的弟兄和他父親的全家聽見了，就都下到他那裏。
《啟》亞杜蘭洞：在猶大山地，距迦特只有16公里。
《馬》1～2：大衛返回以色列的時候，他在亞杜蘭洞藏身，那是猶大的境地，在伯利恆西南面。這地成爲受窘迫的、欠債的和心裏苦惱的人的聚居地。在這裏大衛是基督現今被拒絕的預表，招聚憂傷的人到他那裏得救恩。在很短時間裏，便聚集四百人到亞杜蘭，後來增至六百人。在世人眼中，這些人不中用，但在大衛領導下，他們成爲大能的勇士。（撒下二三）大衛統領這一班人馬，再次顯出他能駕馭、激勵別人，既有謀略也有才能。
22:2 凡受窘迫的、欠債的、心裏苦惱的都聚集到大衛那裏；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。
《新》跟隨他的約有四百人：此時大衛已正式成為亡命之徒，然而因有一群命運相似的人跟隨他，他開始建立權力基礎，這些人也成為日後大衛作王時支持他的主力。
《啟》大衛在亞杜蘭洞匿居了一段時期，其間收容了許多時運不濟而來投靠的人，不乏勇武之士。他的軍力逐漸增大，此處說“四百人”，後來增加到六百人（23:13）。
22:3 大衛從那裏往摩押的米斯巴去，對摩押王說：「求你容我父母搬來，住在你們這裏，等我知道 神要為我怎樣行。」
《新》摩押的米斯巴：確實地點不詳。
《新》容我父母搬來，住在你們這裏：因為掃羅常常攻擊摩押（見14:47），並且因大衛的曾祖母是摩押人（見得4:13、22），摩押王成為大衛的盟友是很自然的。
《啟》大衛的祖母路得是摩押女子（得1:4；4:21-22），藉此姻親關係，他的家人得以借住摩押地，脫離掃羅的勢力範圍。
《啟》米斯巴：意為“守望塔”，是個很普通的名字，可能為一高地，能瞭望四周土地。
《馬》3～5：大衛的父母也與他會合，由於大衛的父母年邁，不能同受在猶大曠野的飄泊生活，大衛關心他們的好處，便到摩押去，安排他倆留在那裏，以便他躲藏。他是摩押女子路得的後裔（得四17），卻誤信耶和華的敵人（按照猶太人的傳統說法，摩押人最後殺了大衛的父母）。大衛回到以色列後，先知迦得告訴他離開亞杜蘭。他便往猶大境內的哈列的樹林去了。
22:4 大衛領他父母到摩押王面前。大衛住山寨多少日子，他父母也住摩押王那裏多少日子。
《新》山寨：可能是某一堡壘，但更可能就是指一可供藏躲的天然屏障（見23:14；撒下5:17；23:14）。
《啟》山寨：就是摩押地米斯巴，大衛躲藏的地方（比較22:5）。
22:5 先知迦得對大衛說：「你不要住在山寨，要往猶大地去。」大衛就離開那裏，進入哈列的樹林。
《新》先知迦得：此時正在等待繼承王位的大衛，又得先知迦得加入陣營，日後祭司亞比亞他也加入（22:20）。於是王室隨從的基本成員漸告齊全，而他們全是從掃羅手下逃亡的人。先知迦得在此首次出現，日後他協助大衛組成聖殿樂隊（見代下29:25）；撰寫大衛王朝歷史（見代上29:29）；當大衛數點以色列的人數時，也是由他前去指罪，宣告耶和華的責備（見撒下24:11-25）。
《新》哈列的樹林：位於猶大支派境內。
《啟》先知迦得：是大衛王朝歷史的撰述人之一（代上29:29），幫助大衛組成聖殿樂班（代下29:25），也是後來宣告大衛數點以色列人刑罰的先知（撒下24:11）。他可能在撒母耳的故鄉先知學校中受過訓練。
22:6 掃羅在基比亞的拉瑪，坐在垂絲柳樹下，手裏拿著槍，眾臣僕侍立在左右。掃羅聽見大衛和跟隨他的人在何處，
《馬》6～8：在便雅憫境內的基比亞，掃羅鼓勵他的便雅憫人和臣僕與大衛敵對。他問他們，大衛能否像他賜下豐厚的獎賞。畢竟，大衛不是他們支派的人。掃羅指控他們隱瞞事實謀害他。那時，他已患上妄想狂病，失去理性。他認爲人人都與他爲敵，即使是他親生兒子。
22:7 就對左右侍立的臣僕說：「便雅憫人哪，你們要聽我的話！耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長百夫長嗎？
《新》便雅憫人：身為便雅憫人的掃羅（9:1-2；10:21），藉著向他的臣僕強調要對自己支派的人忠誠，來鞏固自己的王位。大衛則來自猶大支派（見16:1註釋；撒下2:4）。
《新》將田地和葡萄園賜給你們各人：掃羅所作的，正是當日撒母耳警戒他不可作的：成為與列國的王一樣的王（見8:14）。他的行為正與耶和華為以色列民所立之約中的理想君王模式相抵觸（見8:7；10:25等註釋）。
《啟》掃羅屬便雅憫支派，大衛屬猶大支派。掃羅利用同屬一個支派的感情來取得手下對他的效忠；並效法外邦人的王，違背在神前的約，答應賜臣僕田地和葡萄園（看8:10-18；10:25）。
22:8 你們竟都結黨害我！我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我；我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」
22:9 那時以東人多益站在掃羅的臣僕中，對他說：「我曾看見耶西的兒子到了挪伯，亞希突的兒子亞希米勒那裏。
《馬》9～15：以東人多益爲了盡力討好掃羅王，便告訴他祭司亞希米勒曾幫助大衛，給他食物，並爲他求問耶和華。祭司和他的家立刻被傳召見王，並被指犯上叛國罪。亞希米勒答辯時，憶述大衛對王的忠誠，又指出他相信大衛忠心對王，所以給他幫助是出於無知。他也指出，這並不是第一次爲大衛求問神。但是掃羅指控大衛背叛他，只是假意聽命於他。亞希米勒說對此全不知情。
22:10 亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他殺非利士人歌利亞的刀。」
22:11 王就打發人將祭司亞希突的兒子亞希米勒和他父親的全家，就是住挪伯的祭司都召了來；他們就來見王。
22:12 掃羅說：「亞希突的兒子，要聽我的話！」他回答說：「主啊，我在這裏。」
22:13 掃羅對他說：「你為甚麼與耶西的兒子結黨害我，將食物和刀給他，又為他求問 神，使他起來謀害我，就如今日的光景？」
22:14 亞希米勒回答王說：「王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。
《啟》看21:2註。大衛並未將真相告訴亞希米勒。掃羅已瘋癲，用對待外族的手段“殺滅”挪伯全城，包括耶和華的祭司。
22:15 我豈是從今日才為他求問 神呢？斷不是這樣！王不要將罪歸我和我父的全家；因為這事，無論大小，僕人都不知道。」
22:16 王說：「亞希米勒啊，你和你父的全家都是該死的！」
《馬》16～19：掃羅的行爲己是瘋狂的了。當他的侍衛拒絕殺耶和華的祭司時，多益確人如其名，實在是外邦人的“狗”；他立刻聽命，漠視他們祭司的身分，共殺了祭司八十五人。這看來不夠，他又攻擊挪伯亞希米勒所在的城，殺死當地居民和牲畜。在申命記中說明，只有對拜偶像以及悖逆神之城才可以這樣行（參申一三12-17）。而實際上悖逆神的是掃羅，而不是那些祭司。
祭司的死向我們顯明血淋淋的事實，事奉神並不保證功成利就，也不保證健康長壽，神並未應許保護義人善人在這個世界不受惡人攻擊，但祂確實應許到末後必然將一切的邪惡清除。在試煉中忠心到底之人，將來必得極大的賞賜（參啓二一1-7；二二1-21）。
22:17 王就吩咐左右的侍衛說：「你們去殺耶和華的祭司；因為他們幫助大衛，又知道大衛逃跑，竟沒有告訴我。」掃羅的臣子卻不肯伸手殺耶和華的祭司。
《新》又知道大衛逃跑：究竟這些祭司真正知道多少，不得而知。大衛本人並沒有告訴他們（見21:2-3、8）。
22:18 王吩咐多益說：「你去殺祭司吧！」以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；
22:19 又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。
《新》用刀將…挪伯…盡都殺滅：如此應驗了對以利家審判的預言（見2:31）。
22:20 亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃到大衛那裏。
《新》亞比亞他，逃到大衛那裏：見22:5註釋。亞比亞他帶著大祭司的以弗得逃到大衛那裏（見23:6），隨後為大衛「求問耶和華」（見23:2及註釋；又見23:4、9；30:7-8；撒下2:1；5:19、23），於是亞比亞他擔任大祭司、直至所羅門因他參與亞多尼雅的叛變革除他的職位為止（見王上2:26-27）。
《啟》亞比亞他：為大祭司以利家中僅剩的人。他帶了以弗得去到大衛那裏（23:6）。後來成為大衛王朝的大祭司；不久，因與亞多尼雅謀叛，為所羅門革除（王上2:26-27）。
《馬》20～23：只有亞比亞他生還，他逃到大衛那裏，告訴他所發生的事情。其後他留在大衛身邊，任大祭司直到所羅門王按理免去他的職分（王上二27）。從一方面看，祭司的喪命可說是由於大衛的謊話和詭計（22節）。但另一方面，這是神對以利家的審判（二31-36；三11-14）。不過掃羅仍要爲這次屠殺負上最大責任，因爲是他下命的。
先知（迦得）、祭司（亞比亞他）與君王（大衛）都一同逃亡。這描繪基督今天仍在等候，直到祂的仇敵成爲祂的腳凳，祂的寶座在地上建立。
22:21 亞比亞他將掃羅殺耶和華祭司的事告訴大衛。
22:22 大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裏，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因我的緣故。
22:23 你可以住在我這裏，不要懼怕。因為尋索你命的就是尋索我的命；你在我這裏可得保全。」
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引領甚麼人反映出領導者的才能，品德與素質，大衛具有哪些素質？
22:2 凡受壓迫的、欠債的、心裡苦悶的，都聚集到逃亡的大衛那裡。那些本身飄流無定之人，只有協助大衛作王才有好的前途。大衛統領一班人馬，再次顯出他能駕馭、激勵別人，既有謀略也有才能。把純良的人士組成軍隊已屬不易，但是把跟隨大衛的這班人組成大軍，則需要更大的領導才能。這一批人後來形成大衛軍隊領導的核心，其中產生好幾位“大能的勇士”（參撒下23:8及以下各節）。
選拔人材如果與公義發生衝突，我會站在哪一方？
22:7-8 掃羅的主要官員顯然出於便雅憫支派，因為他本人來自這支派；大衛則是出於猶大支派。掃羅想取得別人對支派的效忠，以保住王位。
殘殺祭司、殺滅生靈，為何掃羅淪落到喪失理性的地步？
22:18 掃羅為甚麼要殺害屬於自己的祭司？因為他疑忌在約拿單、大衛與眾祭司之間有串謀。他聽到多益的報告，說大衛與大祭司亞希米勒談話，從他得到食物和武器，就生出疑忌之心（22:9-10）。他的行動顯出精神和情緒的不安已走向偏離神的地步。他下令將挪伯城中的人畜完全殺滅，就是下屠城令（宣佈把城中所有的盡行毀滅），在申命記中說明，只有對拜偶像以及悖逆神之城才可以這樣行（參申13:12-17）。而實際上悖逆神的是他自己，並不是那些祭司。
神為甚麼容許八十五個無辜的祭司被殺害呢？
22:18-19 祭司的死向人民顯明血淋淋的事實，君王可以變成邪惡的暴君。事奉神並不保證功成利就，也不保證健康長壽，神並未應許保護義人善人在這個世界不受惡人攻擊，但祂確實應許到末後必然將一切的邪惡清除。在試煉中忠心到底之人，將來必得極大的賞賜（參太5:11-12；啟21:1-7；22:1-21）。
亞希米勒有恩於大衛，大衛也恩待他的兒子——
22:20 亞比亞他帶著以弗得逃到大衛那裡（23:6）。以弗得是祭司的衣服，內中有烏陵和土明，那是大衛用以求問神之物。當掃羅襲擊挪伯城時，以弗得可能是祭司制度之中碩果僅存的標誌，由亞比亞他帶到大衛的營中（23:6）。掃羅毀滅以色列人的祭司制度，但是到大衛作王的時候又將之恢復，並且立亞比亞他作新任的大祭司，他在大衛作王期間一直擔任這個職務。