<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
76:1 在猶大， 神為人所認識；在以色列，他的名為大。
《新》1～3：神為護衛錫安殲滅敵人。
《新》為人所認識：由於祂奇妙的作為，現在更是如此。
《新》以色列：詩人大概無意區分南北兩國（猶大與以色列），只是把這兩個名字連在一起，指與神立約的全體百姓。此外，由於亞述人入侵的結果，許多被逐出北國的以色列民，現已南遷住在耶路撒冷及其郊野。
《啟》這是一首讚美神勝利保衛耶路撒冷的詩。傳統認為寫作背景為《王下19章》所記亞述大軍進迫耶城為神大敗的事。
全詩由三段構成：1.神保衛祂的居所耶路撒冷（錫安），粉碎敵軍進攻（1-3節）；2.頌讚神的威嚴和公正（4-10節）；3.全民應向神還願，列邦都要讚美神（10-12節）。
《啟》1～3：“猶大”和“以色列”並提，指全體與神立約的民。“撒冷”、“錫安”都是耶路撒冷的別稱。“帳幕”、“居所”均指聖殿，有若這次戰勝強敵的指揮中心，所以說神“在那裏折斷”敵人的兵器。
《馬》在猶大神是出名的，因為祂曾奇妙地瓦解威脅耶路撒冷和聖所的軍隊。祂的名在以色列中間是響亮的，因為祂在以色列的歷史上留下這難忘的一頁。
76:2 在撒冷有他的帳幕；在錫安有他的居所。
《新》撒冷：即耶路撒冷，如對句中所清楚表明的（見創14:18註釋）。
《新》帳幕：直譯作「棚」，指聖殿。既然耶和華方才大勝入侵的軍隊，詩人可能想視聖殿為耶和華的行軍帳幕（見撒下11:11；王上20:12、16），但又見18:11（「行宮」）；31:20（「亭子」）。
《馬》2～4：祂指定和平之城耶路撒冷作祂的首都，錫安山作祂的居所。祂正在那裏粉碎敵對的武器——閃亮的火箭、盾牌、刀劍，和所有其他爭戰的兵器。
立於山上的城，比有野食之山——即搶掠該城的外邦政府——更顯威榮。在轉喻的意義上，這是指耶路撒冷的神，比任何舉手攻擊猶大的勢力更榮美。
76:3 他在那裏折斷弓上的火箭，並盾牌、刀劍，和爭戰的兵器。（細拉）
76:4 你從有野食之山而來，有光華和榮美。
《新》4～10：讚美神可畏的威嚴，祂大能的審判令人敬畏尊崇。
《啟》有的譯文作：“你的光華和榮美，比一切豐藏獵物的高山還華麗”。
《啟》野食：指山中供獵取的動物。
76:5 心中勇敢的人都被搶奪；他們睡了長覺，沒有一個英雄能措手。
《新》5～6：可能也是對神在紅海得勝埃及人之往事的回應（見出14:28、30；15:4-5、10）。
《啟》5～6：詩人讚美神的威嚴可畏，引用當年神領以色列人過紅海的史事來說明。心中勇敢的人：亦作“心中頑強的人”，可指地上的君王和他們的軍隊。這些地上的英雄只有被擄或長眠黃土的分，不能還手（“措手”）。“坐車的、騎馬的”指埃及追趕以色列人的車馬（看出15章＜摩西之歌＞）。“睡了長覺”和“沉睡”同義，都指死亡。
《馬》5～6：這是發生在亞述軍隊身上的事情。心中勇敢的戰士，突然掉下他們的兵器。他們頓然變成沒有能力的。雅各的神只說一句話，坐車的和騎馬的都陷入死亡的沉睡中。
76:6 雅各的 神啊，你的斥責一發，坐車的、騎馬的都沉睡了。
《新》雅各的神：本詩與75篇有關聯處之一（見75:9及註釋）。
《新》斥責：這字用在神身上時，通常指（1）神用來表明祂威嚴的雷聲，藉此施展祂對宇宙萬物的主權管制（見18:15；104:7；106:9；伯26:11；賽50:2；鴻1:4），或斥退祂的仇敵（如在此處；又見9:5；68:30；賽17:13）；或指（2）祂忿怒的雷聲（見80:16；賽51:20；54:9；66:15；瑪2:3）。
76:7 惟獨你是可畏的！你怒氣一發，誰能在你面前站得住呢？
《新》76:4-10這一詩段的中央主題詩節（見6:6註釋）。
《馬》7～9：祂是何等威榮的一位神！祂應受何等的敬畏！祂的怒氣一發，一切敵對的舉動就變得無用。祂一宣布審判要從天上而來，地就懼怕而靜默——像風雨前的平靜。跟着神就起來，使地的錯誤歸正，並拯救地上一切謙卑受欺壓的人。
76:8-9 你從天上使人聽判斷。 神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人；那時地就懼怕而靜默。（細拉）
《新》從天上：神雖住在錫安（見76:2），但祂從天上施行主權治理。
76:10 人的忿怒要成全你的榮美；人的餘怒，你要禁止。
《新》成全你的榮美：（原文譯註：新國際版譯作「你向人所發的忿怒，必叫你得著稱讚；你發怒懲罰的生還者，也要受到約束」；或作「人的忿怒必叫你得著稱讚；你以餘怒武裝自己」）當祂的審判帶來拯救時，那些蒙拯救的要讚美祂。或按原文譯註的另一譯法：「人的忿怒必叫你得著稱讚」，其意思則為：當人起來抵擋神的國度時，神在怒中粉碎他們，使祂自己得被讚為得勝者，為釋放者。而「餘怒」則指那場審判並未洩盡神的忿怒；祂還有「餘怒」來對付其他敵對的權勢。
《啟》有的譯文作：“人要因你的忿怒（刑罰）而讚美你；要因忿怒中餘下的人而敬畏你”。神施行刑罰，得到拯救的人會讚美祂；餘下的人成了神刑罰的見證，人看見了會敬畏神。
《馬》神有奇妙的方法，能使人的忿怒成全祂的榮美。至於不能成全祂榮美的，祂就束在自己身上，當作戰敗之將軍的佩劍一樣。
76:11 你們許願，當向耶和華你們的 神還願；在他四面的人都當拿貢物獻給那可畏的主。
《新》11～12：願以色列為神的幫助發出感恩的誓願，願列邦以貢物來承認神主權的管治。
《馬》11上：看見耶和華那難以言喻的偉大和榮耀，詩人勸勉猶大人許願和向耶和華他們的神還願。
《馬》11下～12：跟著，他也勸告以色列四周的外邦列國，拿貢物獻給那至高的統治者——這位大能者能挫折王子的驕氣，並向地上最有勢力的君王，顯威可畏。
76:12 他要挫折王子的驕氣；他向地上的君王顯威可畏。
《新》王子的驕氣：他們的悖逆之勇。
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<聖經靈修版／網路>
詩篇中充滿了讚美，這一首詩要讚美的是……
76篇 這首詩讚美了神令人生畏的權柄。這首詩極有可能是在慶祝亞述王西拿基立的軍隊佔領猶大之後，被猶大擊敗時寫的（參王下18:13-19:37）。
人的憤怒，如何成全了神的榮美？不太可能吧……
76:10 憤怒怎麼能給神帶來讚美呢？人們仇視神和神的百姓，這本身給神提供了行奇事的時機。埃及法老拒絕釋放希伯來奴隸（參出5:1-2），神因此為自己的百姓行了無比的神蹟（參出11:9）。神向犯罪者翻臉，並透過否認神或反抗神的愚蠢顯示神的榮耀。神在審判中的憤怒，使那些被解救的人向神發出了讚美。