<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
1:1 太初有道，道與 神同在，道就是 神。
《新》道：希臘人用這個字時，不單是指口說出來的話語，也指未說出來而仍存在心思之內的話語—即指理性，或因由。當希臘人把這個字用諸宇宙時，他們是指統管宇宙萬物的那個理性的原理。至於猶太人卻用這個字來指神。因此約翰在此所用的這個字，對猶太人和希臘人均有意義。
《新》與神：這個「道」與父神有別。
《新》就是神：耶穌在各方面完全是神（見羅9:5註釋）。這段前言（1:1-18）是以肯定耶穌的神性為開場白與結語（見1:18註釋）。
《馬》太初有道。主耶穌的存在並沒有起頭，是從亙古直到永遠的。早至人類能夠想像到的遠古時代，主耶穌已存在。沒有人創造祂，祂並無生之始(這卷福音書沒有家譜)。道與神同在。耶穌有祂獨特的個性。祂並不是一個理念，一種思想，或一些模糊的觀念。祂是一個真實的實體，又與神同在。道就是神。祂不但與神同在，更是神本身。
聖經教導我們只有一位神，但在神本體中有三個位格──父、子、聖靈。三個位格都是神，其中兩位，即父與子，都在本節中出現。這福音書中有多次清楚的宣言，這裏首次提到耶穌基督就是神。人們說基督是個神靈、或說祂像神、祂是神聖的，都不能充分說出事實來。聖經教導我們祂就是神。
1:2 這道太初與 神同在。
《馬》第2節似乎只重複第1節，但其實並不是。這節教導我們基督的性情及神性是沒有起初的。祂並非只在伯利恆降生時才有位格；也並非如一些人所說，在復活後才成為一個神。祂從亙古直到永遠是神。
1:3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
《啟》萬物“沒有一樣”不是藉著祂造的，因此神乃獨一無二的創造天地萬物的主。參《歌羅西書》1:16。基督在萬物未有之前，與神一同創造。
《馬》萬物是藉著祂造的。祂並不是受造物，而是萬物的創造主。萬物，包括人類、動物，天上的星宿、天使──一切有形及無形的東西。凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的，絕無例外。只要有一樣存在，都是祂造的。祂身為創造主，地位當然超越一切受造之物。神的三個位格都有分於創造。「神創造天地」(創一1)「神的靈運行在水面上」(創一2)「一切都是藉祂(基督)造的，又是為祂造的」(西一16下)。
1:4 生命在他裏頭，這生命就是人的光。
《新》生命：是本福音書中偉大的觀念之一。這個字在約翰福音中共出現三十六次，其他新約經卷每卷最多不過用十七次。生命是基督的賞賜（10:28），而事實上祂就是那「生命」（14:6）。
《新》人的光：這本福音書亦把光與基督連繫起來，一切屬靈的光照，均來自基督。祂就是「世界的光」，為世人帶來奇妙的盼望（8:12）。關於舊約聖經如何把生命和光明連接起來，可見詩36:9。
《啟》神創造萬物之前，先創造光（創1:3）。基督也給人靈性的光，能見到肉眼見不到的東西，可以認識神，尋求並明白祂的旨意。
《馬》生命在祂裏頭。這句話不單指祂擁有生命，亦指祂是生命的源頭。生命包括屬靈及肉身的生命。我們出生的時候，便有肉身的生命；重生的時候，便有屬靈的生命；二者都是從基督而來的。
這生命就是人的光。這位給我們生命的主也是人的光。祂給人所需要的指導和引領。生存是一件事；懂得如何生活、生命真締，知道通往天家的路，又是另一件事。這位給我們生命的主亦給我們在路途上所需要的光。
這福音書的起頭，用了七個名稱來稱呼主耶穌基督：(1)道(1、14)；(2)光(5、7)；(3)神的羔羊(29、36)；(4)神的兒子(34、49):(5)基督或彌賽亞(41)；(6)以色列的王(49)；(7)人子(51)。首四個稱呼都用了兩次，任何情形都適用；但後三者，只出現了一次，對象為以色列──神古時的百姓。
1:5 光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。
《新》黑暗：光明和黑暗的強烈對比，是這本福音書一個突出的主題（如見12:35）。
《啟》黑暗：指惡的權勢。
《啟》接受：可譯為“勝過”。黑暗雖然不接受光（真理），但不能把光禁錮，不能熄滅、勝過這光（7:33；8:21；約壹2:8、14；4:4）。
《馬》光照在黑暗裏。罪來到世界，將黑暗帶進人類的心靈。他們再不知道神是誰，也沒有興趣去知。整個世界也陷於黑暗之中，主耶穌到來，就像光照在黑暗裏。
黑暗卻不接受光。這裏可以有兩個解釋。一是主耶穌來到世界，黑暗不明白祂，人類不知祂真正的身分，也不知祂為何而來。另一個解釋是黑暗沒有勝過光，意謂縱使人類對光存抗拒及敵視的心。但真光仍依舊照耀。
1:6 有一個人，是從 神那裏差來的，名叫約翰。
《新》約翰：在這本福音書中，「約翰」這名字都是指施洗約翰。
《啟》為這永不能被熄滅的真光作見證的人中，約翰是其一。他不是本書作者使徒約翰，而是作耶穌先鋒的施洗約翰（1:15、19、29、35）。參《馬太》3章及《馬可》1章。
《馬》第6節所指的是施洗約翰，不是本福音書的作者約翰。施洗約翰是從神那裏差來的，作為主耶穌的先驅，他的使命是宣告基督來臨，囑咐百姓預備好迎接他。
1:7 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。
《新》為要作見證：施洗約翰惟一的事工，就是為耶穌作見證（10:41）。「見證」是這本福音書另一個重要的觀念。這個名詞（「見證」）用過十四次（馬可福音用了三次，路加福音用了一次）；而其動詞（「作見證」）則用了三十三次（馬太和路加各用一次，馬可一次也沒有）—兩者在本書都比新約聖經中其他任何地方用得多。作者約翰藉此強調：關於耶穌的事蹟都是多方考證過的。
《新》叫眾人因他可以信：不是要眾人相信施洗約翰，而是要「因他」而相信耶穌。同樣，作者的目的是要引領人相信基督（20:31）；他用「相信」這個動詞共九十八次之多。
《啟》人要得著這光所帶來的新生命必須藉著“信”。“信”字在本書中出現98次，說明人從心裏徹底歸向祂的重要性：只是口裏稱耶穌為主還不夠，必須心裏信祂，才可以得救（羅10:9）。
《馬》這人來為要證實耶穌就是世界的真光，叫眾人可以信靠祂。
1:8 他不是那光，乃是要為光作見證。
《馬》倘若約翰叫人注意自己，便對所託的工作不忠。他指示人歸向及留意的是基督，而不是他自己。
1:9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。
《新》9～10：約翰是指著基督的道成肉身而言。
《馬》那光是真光。歷世以來，有不少人自稱自己是救世主，是嚮導，但惟有約翰所見證的那一位是真光，至寶至真的光。這節也可以譯作：「真光來到世上，將光帶給每個人。」當中「來到世上」是形容真光，而不是一切世上的人。因為真光……在世上，世人才有光。但這不是說每個人心中對基督都有認識，也不是指每個人都曾在某時某刻聽過耶穌基督；而是光照亮世人，並不分國家、種族或膚色。主耶穌來到世上，光照每一個人，讓人類看清楚自己的本來面目；與完全的人子基督相比，人類便見到自己的不完全。一個人在漆黑的屋子裏，傢俱有塵污也看不見，但若有光，一切都要顯明出來。同樣，真光照亮時，人的實況便顯露出來。
1:10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。
《新》世界：這是約翰的著作中另一個常見的字彙，在這福音書中共出現七十八次，在他的書信中共出現二十四次（在所有保羅的著作中只出現四十七次）。它可以解釋作宇宙、地球、地球上的人、大多數的人、敵擋神的人，或整個與神的心意為敵的人為系統。約翰用重複的方式強調這個字，而每次變換該字意義時，卻不加以任何解釋（如見17:5、14-15及註釋）。
《啟》世界：在這裏指人類居住的地球。但約翰有時用這個詞來指離開神在魔鬼權勢下生活的世人（7:7；15:18-19；17:14）。
《馬》基督自降生伯利恆至回到天上，祂所在的世界實與我們今天的無異。祂創造世界，為世界的合法主人。但世人卻不認識這位原創造主，視祂如普通人一個，並待祂如陌生人，更如被遺棄的人。
1:11 他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。
《啟》自己的地方：指的不是“家鄉”，而是指上一節所說的祂所造的世界。
《啟》自己的人：指神所揀選的以色列民。
《馬》祂到自己的地方來，祂沒有僭取別人的財產，反而在自己所造的世界上居住，但自己的(人)倒不接待祂。廣義來說，這裏泛指全人類，而事實上，大多數人都不接受祂。狹義來說，這裏指猶太人，祂所揀選、在地上的子民。基督來到世上，在猶太人中間，要作他們的彌賽亞，但他們卻不接待祂。
1:12 凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作 神的兒女。
《新》他就賜他們權柄：神家庭中的成員身分只能憑恩典而得—這是神的賞賜（見弗2:8-9）。它絕對不是人本身的成就，正如1:13所強調的；然而這個禮物的賜與卻需靠人去接受，這是「接待」和「信」這兩個字所清楚表明的。
《啟》這光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能勝過祂，仍有人信祂所說的，接納了祂。
《啟》名：是聲譽與品位的地表。
《啟》信他名：就是接受耶穌的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越身分（太1:21-23）。
《啟》神的兒女：說明了基督信徒與神的親密關係。
《馬》故此，基督再向全人類呼召，凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。
本節清楚的指出，我們如何能作神的兒女：不是靠善行，也不是要成為教會會友，更不是盡力而為作好人，而是接待祂，相信祂的名。
1:13 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從 神生的。
《啟》得蒙拯救成為兒女的人也從神那裏得到屬天的品質，與世上從血氣、情慾和人意（三者的原文幾乎為同義字，指男情女愛的性的結合）生的不同。
《馬》從生理上說，一個人先要出生，才能成為人的兒女。故此，若要成為神的兒女，必須有第二次的出生；這稱為新生，悔改信主或得救。這節先指出三個不能使人得救的途徑，然後才指示得救的唯一道路。首先，得救的人不是從血氣生的，意即人不能說自己的父母是基督徒，所以他就是基督徒。救恩不能由血緣從父母傳給子女。其次，得救的人不是從情慾生的，人的肉體沒有能力使自己獲得新生。雖然人要願意才能得救，但單靠意志並不能使人得救。三，得救的人不是從人意生的。救人的能力不在於人。舉例說，傳道人雖熱切期望某人能重生，但他沒有能力使人重生。重生究竟如何發生呢？答案在從神生的這句話，即重生的能力只在神，不在其他。
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<聖經靈修版／網路>
我認識祂，祂是木匠之子，祂叫耶穌；你認識的比我多，你可否告訴我祂是誰？
1:1 耶穌的教訓和事蹟與祂的身分有不可分割的關係。耶穌是人，也是神。雖然耶穌活在世上，有全然的人性，但祂仍然是永恆的主宰。祂創造了宇宙，維繫萬物，是永恆生命的源頭。這是耶穌的真正身分，也是一切真理的基礎。約翰寫這本福音書的目的，就是要我們在耶穌基督裡建立信心，相信祂就是神的兒子（20:30-31）。
“道”在不同的文化裡有不同的意思，你認為約翰的道是……
1:1-14 約翰所說的“道”是甚麼意思呢？猶太人與希臘神學家和哲學家對“道”這個名詞有不同的解釋。在希伯來經典中，萬物藉著“道”受造（參詩33:6），道是藉先知向人所傳遞的信息（參何1:2），也是神的律法和祂神聖的標準（參詩119:11）。在希臘哲學中，“道”是推理的原則，或是仍在意念中的思想。約翰所說的耶穌（1:14）是神的真實寫照，萬物是靠著祂而立的，祂也是宇宙的創造者。對於猶太讀者，“道就是神”是褻瀆的話；對於希臘讀者，“道成肉身”是難以置信的概念；但對於約翰來說，這個對道的新理解就是福音——耶穌基督的好消息。
人有極大的潛力，可與天比高？可你知道誰叫你有此力？誰助你發揮出來？
1:3 既然我們是受造物，就無理由自高自大。我們得以存活，只因為神造我們，我們的恩賜也全是祂所賦予的。有了神，我們才顯得有價值；離了祂，我們甚麼也沒有，因為離了神，就是違背了祂原先創造我們的旨意。
理智上我知祂萬事都行，情感上遇事我就害怕，我真的怕祂幫不了我……
1:3-5 你是否曾感到生命複雜得連神也無法瞭解？神能創造整個宇宙，就沒有可以難倒祂的事。祂就在你身邊，祂的愛比你遇到的任何問題都大。
四處逃躲，不要讓我看到光，我怕，怎可看到自己的罪……
1:4-5 “黑暗卻不接受光”的意思是罪惡不能夠勝過或消滅神的光。耶穌基督是創造生命的主，祂的生命為人類帶來光明。在祂的光裡，我們看見自己的真相——需要拯救的罪人。跟隨這光使我們不至於像瞎子走路，跌進罪惡深淵裡；祂照亮我們的前路，使我們知道怎樣生活；這真光又除去我們生活上的罪污。你是否讓基督的真光照進你的生命之中呢？讓基督引導你，叫你不致在黑暗中跌倒。
為光作見證，約翰可以，我……
1:6-8 本節中的“約翰”是指施洗約翰。施洗約翰不是光的源頭，只是反映神的光，我們基督徒也是這樣。耶穌是真光，指示我們生命的方向，幫助我們到達神的面前。祂揀選了跟隨祂的人向不信的世界反映這光。“為光作見證”指出我們的職責是把基督的光反映出來，為別人指出通往光的路向，而不是自稱為光。
你想想，祂也真傷心，祂的子民竟不認識祂，你不會吧……
1:10-11 雖然基督創造了世界，但祂所造的人卻不認識祂（1:10）；縱使整部舊約都已預言祂會來到世上，但連被揀選預備世人接受彌賽亞的猶太人也不接納祂是彌賽亞（1:11）。
信耶穌得新生命？人都這樣說，是真的嗎？
1:12-13 凡接受耶穌基督為生命之主的人便在靈裡重生，從神領受新生命。因著信靠耶穌而重生，使我們的態度、願望、動機與以前不同。出生使我們有肉體的生命，成為父母家中的成員；重生使我們有靈的生命，在神的家中有分（1:12）。你是否已請耶穌改變你成為新造的人？