26:1 約伯回答說：
《啟》約伯的答覆語帶譏諷。1-4節全用“你”字，顯然只針對比勒達個人發言。其餘二友的話已說完。
《SDA》約伯開始了長篇的論述，到伯31章爲止。在這篇講話中，他匆匆擺脫了比勒達上一次的講話，繼續解釋自己的觀點。他首先提出上帝的大能和威嚴（見伯26:5-14），然後討論他自己的正直以及上帝對待人類的方法。他堅持認爲自己是正直的，但承認惡人最終會得到報應（見伯27章）。在伯28章中，約伯在讚揚了人類在世務上的聰明和智慧，接著揭示了他所難以理解的屬靈世界，和上帝政權的原則。約伯最後回到自己的問題上，講述自己過去輝煌（見伯29）和眼前的淒慘（見伯30節）。在結束講話時，他宣稱自己在人生的一切責任和義務上問心無愧（見伯31）。
26:2 無能的人蒙你何等的幫助！膀臂無力的人蒙你何等的拯救！
《新》2～4：約伯以銳利的諷刺語，回答比勒達（在這幾節中，「你」的希伯來文都是單數），可見以利法與瑣法都已沉默不言了。
《SDA》2-4節的一系列問題，是要說明比勒達的話缺乏邏輯。這是約伯對一個人最長的講話。約伯對三個朋友說話，通常是用第二人稱複數。比勒達所說的，都是約伯已經知道的。說他像一條蟲，完全不乾淨，又有什麽用呢？
26:3 無智慧的人蒙你何等的指教！你向他多顯大知識！
《SDA》指教：可能是對比勒達簡短講話的諷刺。如果約伯承認缺乏智慧，比勒達又有什麽辦法彌補呢？
《SDA》知識：或“充足的知識”、“充足的指教”。
26:4 你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？
《SDA》你的權威從哪裏來？確實沒有上帝啓示的證據。以利法提示你了嗎（見伯4:17-19節）？
26:5 在大水和水族以下的陰魂戰兢。
《新》5～14：約伯這首詩論及神廣大無邊的能力，也是比勒達最後講論的主題（25章）。他的用詞多采多姿，充滿象徵性。
《新》大水：指所有活物居住之世界的一部分，故在冥界之上。
《新》陰魂：（編者註：新國際版譯作「死人」）希伯來文此字在箴2:18譯作「陰魂」，而在賽26:14則譯作「去世」（編者註：新國際版譯作「離世之魂」）。此詞以象徵筆法描述住在冥界的人（見3:13-15、17-19；又見3:16註釋）。
《啟》本節至14節為約伯頌讚神全能的詩歌，用詞瑰麗，描寫出色。其中“神…將大地懸在虛空”一語（7節），證明作者對宇宙的看法已超出他的時代：地為球體，在太空中運行。
《SDA》陰魂：希伯來語是repha'im。該詞意爲：一、古代的巨人（利乏音人，創14:5；15:20；申3:11；書17:15）；二、耶路撒冷城外的山谷（書15:8；18:16；撒下5:18、22；23:13；代上11:15；14:9；賽17:5）；三、死人（詩88:10；箴2:18；9:18；21:16；賽14:9；26:14、19）。該詞來歷不明，不知爲什麽既能指一個民族，又能指死人。也許指一個民族的repha'im，和指死人的repha'im來自不同的詞根。有人把這兩個含義聯繫起來，說repha'im民族衰落而滅絕了。這個民族驕傲的代表均已躺臥在陰間（she'ol）。人們已經忘記他們了，所以正好作爲死人的象徵。還有人認爲“死人”的含義源於詞根raphah。該詞根意爲“沉沒”，“放鬆”。死人被認爲是無力而下沉的人。repha'im在申2:11、20；3:11、13指一個巨人民族。其身高的概義可能不是來自詞根，而是來自上下文。根據上下文，伯26:5的repha'im似乎是指死人。比勒達已經強調了上帝在天上的主權。約伯補充說上帝的主權延伸到陰間的居民（見第6節）。
《SDA》戰兢：來自詞根chil（“顫抖”、“扭曲”）。比喻死人有意識（見賽14:9、10），盡管事實並非如此（詩146:4；傳9:5、6）。
26:6 在 神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩。
《新》陰間：（原文譯註:新國際版譯作「死亡」；希伯來文作sheol，常譯作「陰間」。）在他處，死亡被擬人化為「驚嚇的王」（見18:14及註釋）。
《新》滅亡：（原文譯註：希伯來文作「亞巴頓，Abaddon」。）見28:22（「滅沒」）；31:12（「毀滅」）；箴15:11等及原文譯註。亞巴頓在啟9:11是「無底坑的使者」之名字（見該節原文譯註）。
《SDA》陰間：希伯來語是she'ol，比喻死人集中的地方（見賽14:9、10）。
《SDA》滅亡：希伯來語是'abaddon。它和she'ol一樣都是指毀滅的地方。該詞在《舊約》裏只出現六次（伯26:6；28:22；31:12；詩88:11；箴15:11；27:20；參啓9:11）。
26:7 神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；
《新》空：希伯來文此字在創1:2譯作「空虛」。
《SDA》北極：約伯從上帝顯示在死亡和毀滅中的權柄轉向顯現在創造中的大能。在北方的天空中，有《約伯記》所提到的其他重要的星座。在本文中，約伯認爲這些天體都是上帝的能力所托住的（見伯9:8；詩104:2；賽40:22；賽44:24；亞12:1）。
《SDA》鋪：原文常用來表示支搭帳棚（創12:8；26:25；33:19；35:21；士4:11）。天體被認爲像帳棚那樣鋪在空中，只是它們沒有支架而已。
《SDA》空中：希伯來語是tohu，在創1:2中譯爲“空虛”。約伯不像一些古人那樣，把地球視爲安在柱子上的。約伯認爲是他所崇拜的上帝托住地球。
26:8 將水包在密雲中，雲卻不破裂；
《SDA》這一比喻可能源於東方，特別是阿拉伯所常見的皮水袋。如果水太沉，這種皮袋就可能破裂。雲彩可以承載大量的水，卻不會破裂（見伯38:37；箴30:4）。
26:9 遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上；
《SDA》即用雲彩遮蔽祂的寶座。本句可能是指上帝不讓人看見。上帝認爲祂與人的交往最好保持屬靈的，而不是屬肉體的水準上。雖然雲彩可能遮掩了祂的寶座（見王上8:12；詩18:11；97:2），但祂的寶座依然存在，而且贖民終將看見（啓22:1-4）。
《SDA》如果要把“寶座”譯爲“月亮”（英文RSV版），就得改動原文kisseh的元音符號，變成keseh。元音符號是公元七世紀才出現的，所以在原文裏是沒有的。但傳統的拼法一般是可以接受的，除非根據上下文的語法或其他因素明顯地需要改動。本節似乎不需要改動。
26:10 在水面的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。
《SDA》劃出界限：直譯是“在水面上劃出圓圈的命令”。敘利亞譯本和塔古姆譯本爲“他在水面上劃出圓圈”。似乎指地平線的形狀。它是圓形的，好像是用圓規標出來的。
《SDA》光明黑暗的交界：即地平線。
26:11 天的柱子因他的斥責震動驚奇。
《啟》天的柱子：乃指群山，詩人想像穹蒼覆蓋大地，為群山托住。神若斥責，山也震顫。
《SDA》比喻地平線上安放天空的高山。
26:12 他以能力攪動（或譯：平靜）大海；他藉知識打傷拉哈伯，
《啟》拉哈伯：看9:13註。神贏得勝利不只用力量，也用智慧和知識。《耶利米書》說：“用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼”（10:12）。
《SDA》他…攪動：希伯來語是raga`，也有“平靜”之意。這說明有些詞可以同時表示相反的意思，所以只能根據上下文來確定詞義。在本節中，兩種詞義都講得通，都表示上帝對大海的控制。
《SDA》拉哈伯：希伯來語是rahab（見伯9:13注釋）。
26:13 藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。
《新》快蛇：描繪海怪（見3:8；賽27:1「鱷魚」等註釋）。
《啟》快蛇：或指海怪，例如《以賽亞書》所說的“鱷魚，就是那快行的蛇”（27:1）。參3:8註。有人因上半節講到天，故認為“快蛇”可指名為“鱷魚”或“龍”的星座。
《SDA》靈：原文是ruach，在《舊約》中有90次譯爲“風”。詞義按上下文來確定。上帝每呼吸一次，就發出一陣風，使佈滿雲彩和風暴的天空恢復寧靜。這裏說暴風和寧靜都來自於上帝。
《SDA》刺殺快蛇：約伯可能想到天上的戰爭。撒但，就是那“古蛇”被趕出天庭（啓12:7-9；參羅16:20）。
26:14 看哪，這不過是 神工作的些微；我們所聽於他的是何等細微的聲音！他大能的雷聲誰能明透呢？
《新》這不過是神工作的些微：神用來顯示祂在自然界與超自然界中有管治之主權的方式，只不過是祂微聲的一呼而已。約伯深感人的領悟是何等有限。瑣法曾責備約伯不能測透神的奧祕（11:7-9），然而約伯的朋友所擁有的知識，並不比約伯高明（見12:3；13:2）。
《新》他大能的雷聲：如果我們想要領悟神的工作當中我們已經能知道的「些微」部分，尚且甚難，那要了解神大能的全盤真相，更是不可能了。
《SDA》些微：希伯來語是qesoth（“末端”、“邊緣”）。約伯竭力描述上帝是宇宙偉大的創造者和維護者。他用自然現象來說明上帝的大能。但他在盡到自己的努力以後感歎說：“看哪，這不過是上帝工作的些微！”約伯只能描述上帝大能的點滴。
《SDA》細微的聲音：直譯是“風的細語”。我們對上帝的了解只是細微的聲音。
《SDA》雷聲：與細語相對照，約伯把上帝的大能比作雷。他說自己只是列舉了上帝大工的一小部分。他無法用更加優美的語言表達自己的深深感受，就是上帝的榮耀遠遠超過人的知識。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
在這長長的六章詩歌裡，約伯要表達甚麼？
26-31章 約伯以一首優美的信心詩歌，將神的神秘和權能交織在一起，成為書中最長的演說，共六章。開始時，他反駁了比勒法最後無關痛癢的回答（參25章）。然後約伯告訴比勒達和他的朋友，他們不可能知道所有關於神的事情。智慧並不是從今生來的，也不是從人心裡來的，而是源於神（28:27-28）。之後約伯為他的正直和忠實的生活辯護，他是實實在在地在生活中尋求神。他在承認自己不完美的同時，堅持說自己的動機純正。
你分析、批評、指責別人時是否令人心悅誠服？原因呢？
26:2-4 約伯諷刺攻擊比勒達的觀點。他們的神學解釋不能給人帶來任何的解脫，因為他們無法將自己的知識變成有益的勸導。在與人相處的時候，有愛心和善解人意要比分析別人或勸告更為重要；憐憫要比批評和指責產生更大的效果。
沒有留言:
張貼留言