<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋／網路>
詩59前言《摘自新國際版研讀本》：
一首求拯救的祈禱詩。當時，詩人被仇敵攻擊，身處危境。如果原作者是大衛，而他的處境正如標題所示，那麼本詩可能由大衛後裔中某位王改寫使用，來描述當時耶路撒冷受列國聯軍包圍，一如希西家王為亞述大軍包圍之情景一樣（見王下18:19）。（但有些學者認為此詩出自尼希米之手；見尼4章。）此處敵人最突出的武器是舌頭，以毀謗與咒詛攻擊人。本詩引用的也是代表夜間危殆（59:6、14），繼之以清晨救恩（59:16）的喻像（見57篇導言註釋）。至於結構方面，本詩的兩部分（59:1-9、10-17）各以幾乎相同的重疊句結束（59:9、17），而在其前各有一個詩段（59:6-8；59:14-16）用相似的詞句描述仇敵的特徵來開始（59:6、14）。本詩前半部主要禱告，後半部主要是蒙拯救的確據。全詩是由開始時呼求保護（「安置在高處」，見59:1註釋），及結尾時歡欣宣告神是詩人的「高臺」（59:17「高臺」一字之希伯來文與59:1「安置在高處」一字字根相同）框出。
掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。那時，大衛作這金詩，交與伶長。調用休要毀壞。
59:1 我的 神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人。
《新》1～2：呼求拯救。
《新》把我安置在高處：這是直譯（編者註：新國際版譯作「保護我」）。
《SDA》求你救我：這是詩人一再的祈禱（見詩7:1；17:13；22:20等）。大衛希望擺脫一切的仇敵，不論是在家裏的、宮廷裏的、國內的、還是國外的。
《SDA》把我安置在高處：或“把我舉起”、“使人近不了我”（見詩18:48）。
59:2 求你救我脫離作孽的人和喜愛流人血的人！
《新》作孽的人和喜愛流人血的人：對於惡意攻擊詩人者常用的描述。
《SDA》喜愛流人血的人：就是凶手。
59:3 因為，他們埋伏要害我的命；有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。
《新》3～5：仇敵以毀謗（59:10，「我仇敵」新國際版譯作「毀謗我的人」）與謊言（59:12）為攻擊詩人的藉口，但詩人聲稱他的無辜，並懇求神審判那些冤枉他的人（見58:11）。
《SDA》埋伏：把仇敵比作伺機襲擊獵物的野獸（見詩7:2注釋）。
《SDA》我的命：或“我”（見詩16:10注釋）。據撒上19:11-18，大衛的妻子米甲是掃羅的女兒。她告訴大衛掃羅要殺他的意圖，並且幫助他夜裏從窗戶逃走。
《SDA》有能力的人：或“兇猛的人”，被掃羅雇傭實施他惡毒的計劃。
《SDA》這不是爲我的過犯：詩人爲自己的無辜辯護。
59:4 我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我。求你興起鑒察，幫助我！
《SDA》預備整齊：這是軍事術語。
《SDA》我雖然無過：即“儘管我沒有犯罪”。
《SDA》幫助我：直譯是“會見我”，帶來幫助。
59:5 萬軍之 神耶和華以色列的 神啊！求你興起，懲治萬邦！不要憐憫行詭詐的惡人！（細拉）
《新》以色列的神：這個以耶和華為以色列之神的呼求，求祂懲罰列國，顯明詩人所受的攻擊與列國攻擊以色列有關。
《新》惡人：（編者註：新國際版譯作「叛徒」）是否有以色列人加入攻擊者的行列中，並不明確；希伯來經文只指出仇敵是詭詐的。
《啟》詩人求神懲治“萬邦”，可見以色列此刻受到列國的攻擊，君王用此詩為國家祈禱。
《SDA》你：加強語氣。
《SDA》以色列的神啊：見詩14:7注釋，另見詩72:18注釋。這一系列的稱呼提醒人上帝無限的權能，和祂對兒女的特殊關懷。
《SDA》懲治（paqad）：不但察訪，而且追究（見詩8:4注釋）。察訪的目的顯然是懲罰。
《SDA》萬邦：詩人的祈禱中不但包括他個人的仇敵，也包括所有上帝的仇敵（見詩2:1；9:5注釋）。
59:6 他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。
《新》6～8：表明信心：神必定會嗤笑這批如狗的人（見22:16-17）。
《新》圍城：仇敵圍城，就像犬類夜間繞行尋找食物一般（見59:14-15）。
《啟》將圍繞的敵人比作夜間在廢物堆中覓食的野狗，又饞又髒。
《SDA》叫號：或“吠叫”。
《SDA》如狗：詩人把他的仇敵（第1-2節）比作東方半饑餓半野性的狗，白天藏著睡覺，夜間來到鄉村小鎮搜尋食物（見詩22:16注釋）。
《SDA》繞行：仇敵在市內巡邏，不讓詩人逃跑。本節和14節幾乎完全相同（見第14節注釋）。
59:7 他們口中噴吐惡言，嘴裏有刀；他們說：有誰聽見？
《新》嘴裏有刀：就是他們「咒罵虛謊的話」（59:12）。有關所用的喻像，見57:4；又見5:9註釋。
《啟》敵人咒罵、說謊、兇狠如利刀。
《啟》有誰聽見：是說敵人不相信真有神會懲罰他們。
《SDA》噴吐：或“吐出”（見箴15:2）。
59:8 但你耶和華必笑話他們；你要嗤笑萬邦。
59:9 我的力量啊，我必仰望你，因為 神是我的高臺。
《新》仰望：希伯來文作shamar（見59:17註釋）。詩人仰望神，有如人等候救恩的黎明；見130:6。
《SDA》我必仰望：在得救以後，仍不能放鬆警惕。免得我們在不經意間讓仇敵乘機發動襲擊。
《SDA》高臺：或“堡壘”。
59:10 我的 神要以慈愛迎接我； 神要叫我看見我仇敵遭報。
《新》10～13：繼續禱告。詩人深信耶和華必垂聽他的禱告（59:10），也要懲治列國（59:5），但他求神不要立即除滅敵人，而是延長他們受懲罰的時間，好叫以色列人（「我的民」，59:11）不忘記神拯救的作為，像他們以往常忘記那樣（見78:11；106:13）。雖然如此，詩人仍求神不容仇敵逃脫他們惡行的一切後果（59:12-13）。
59:11 不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，你是我們的盾牌；求你用你的能力使他們四散，且降為卑。
《新》四散：像流浪者無處可棲（見創4:12；撒下15:20；哀4:15），並要四處覓食（像狗一樣，59:15；見109:10；摩4:8）。
《啟》11～13：詩人求神不要把敵人消滅太快，應該一步一步刑罰，讓以色列人看見神的拯救。不過，他求神別放過敵人，除惡務盡。
《啟》四散：是說使敵人像流浪者一樣，無處可以棲身。這樣，才可以作公義的神一定刑罰惡人活生生的證據，叫他們不敢再強嘴。
《SDA》不要殺他們：即不是馬上殺死。該隱被允許在地上流浪，作爲仇恨與謀殺可怕後果的活見證（見創4:12-14）。11節是本詩第二段的開頭。11-15節是一系列強烈的咒詛，祈求逐漸報應他的仇敵，好讓人有時間看見犯罪的結局（見第5節注釋）。
《SDA》我的民：表達了詩人對以色列的柔情。他覺得全國都應關注普遍的違法現象。
《SDA》忘記：我們在完全得救以後，容易忘記所脫離的危險（見詩78:11、42；106:13,、21等）。
59:12 因他們口中的罪和嘴裏的言語，並咒罵虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了。
《新》在驕傲之中被纏住了：願他們那種以詭詐攻擊神僕人和祂百姓的驕傲之心，成為纏住他們自己的網羅。
《SDA》在驕傲之中：可能是在他們自信成功的時候。
《SDA》被纏住：如落在陷阱或網羅裏（見詩55:23）。
59:13 求你發怒，使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道 神在雅各中間掌權，直到地極。（細拉）
《新》叫他們知道：當神如此對付以色列的仇敵後，全世界都要承認以色列的神是全地的審判者（見58:11）。
《啟》雅各：指以色列（看20:1註）。
《SDA》消滅：不是立即，而是在眾人看見上帝的作爲以後。該詞爲了強調而重複（見詩57:1）。
《SDA》神…掌權：上帝是宇宙的主宰。祂懲惡賞善（見撒上17:46）。
《SDA》直到地極：上帝統治著地上的萬國，不單單是以色列。
59:14 到了晚上，任憑他們轉回；任憑他們叫號如狗，圍城繞行。
《新》14～16：確信禱告必蒙垂聽（見3:8註釋）。神如何嗤笑頂撞祂的犬類（59:6-8），詩人也要因神勝過他們，同樣歡欣歌唱。
59:15 他們必走來走去，尋找食物，若不得飽就終夜在外。
《SDA》食物：詩人成了被追逐的獵物。
《SDA》終夜在外（lin）：“過夜”。仇敵整夜尋找獵物，卻是徒然。
59:16 但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。
《SDA》但我：與第15節的仇敵形成鮮明的對照。
《SDA》早晨：似乎與“夜晚”相對照（第6、14節）。
《SDA》避難所：或者“逃避的場所”。儘管詩人自己拼命逃跑，（見撒上19:12），他仍把得救歸功於上帝的憐憫。
59:17 我的力量啊，我要歌頌你；因為 神是我的高臺，是賜恩與我的 神。
《新》立志讚美的誓言（見7:17註釋）。
《新》歌頌：希伯來文作zamar（見59:9註釋）。兩個重疊句中用字之協韻表明心境的進展：由夜間守望危殆，到歌頌清晨的救恩。
-----------------------------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
不要以為我們所做的神看不到，其實……
59:7-8 惡人咒詛神，以為神聽不到，不會有反應。但神嘲笑他們。惡人活著，以為神看不見不會懲罰他們。但神在耐心觀看，直到他們的惡行積到控告他們的那一天。作為信徒，我們必須小心，不要犯這些愚昧的罪。我們必須記住，我們做事的時候，神看得見、聽得著。
神以永遠的愛待我，我以甚麼樣的愛待祂？
59:10 大衛被那些妒忌之人追殺。妒忌驅使他們謀害大衛。可靠的朋友，甚至自己的兒子都起來反對他，這是種多麼易變的愛啊！但大衛知道神對他的愛永不改變。“他的慈愛存到永遠”（100:5）。神對大衛永久施憐憫，對所有信神的人也是一樣。當別人不愛我們或使我們灰心的時候，我們可以安歇在神那永遠的愛中。
沒有留言:
張貼留言