2011年2月22日 星期二

20110222馬太福音8章1-17節


<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>


8:1 耶穌下了山,有許多人跟著他。


  《啟》第八、九兩章記載耶穌施行神蹟,彰顯神能:1.治病的能力(8:1-17;9:27-34)。2.控馭自然的力量(8:23-27)。3.勝過死亡的權能(9:18-19、23-25)。4.克制鬼魔的大能(8:28-34;9:32-34)。


  《馬》八1~九34:從第八至十二章,主耶穌向以色列國擺出確實的證據,證明祂實在是舊約先知所預言的彌賽亞。例如,以賽亞書曾預言彌賽亞能開瞎子的眼、醫治瘸腿,和使啞子唱歌(賽三五5-6)。耶穌應驗了一切的預言,證實祂是彌賽亞。如果以色列人翻查經卷,應當不難認出耶穌便是基督。可是,瞎眼的沒有比他們更看不見的了,竟認不出耶穌來。


  這幾章是以主題記錄事情,而不是按時間順序記錄的。主的信息並沒有完全記下來,只是按聖靈的引領抽取一些事情來記錄,爲要描繪救主生平中的一些主題。下列是這幾章所述的:


  1.基督對疾病、邪靈、死亡和自然界的事物握有絕對的權柄。

  2.基督對於跟從祂的人,掌有他們生命的絕對主權。

  3.以色列國日益抗拒耶穌,尤其是宗教領袖。

  4.個別的外邦人已準備好接受救主。


  《馬》雖然耶穌的教訓有激進和極端的一面,但卻帶有極大的能力──竟然能使許多人跟著祂。真理是可以驗證的,即使人們未必喜歡真理,卻無法把它忘掉。


8:2 有一個長大痲瘋的來拜他,說:「主若肯,必能叫我潔淨了。」


  《新》大痲瘋:原文譯註:希臘文此字是用來指各種不同的皮膚病,不一定是指大痲瘋而言,參利13至14章。


  《新》叫我潔淨了:大痲瘋不但使人肉體受害,而且使他在宗教禮儀上成為不潔淨的人(見路5:12-16註釋)。


  《啟》主:希臘原文是kurios。這個字現在第一次用在耶穌身上。kurios的原義是“主人”(參太6:24;15:27;可13:35;弗6:9)。新約聖經用這個字來稱呼神達650次。在《以弗所書》6:9與《歌羅西書》4:1中,此字同時用來指神和人。舊約時代,猶太人為了尊敬神,避諱不用“耶和華”。遇到“耶和華”時用“主”字替代。耶穌自己也用此字來稱父神(4:7、10)。新約中的“主”字多用作耶穌的稱號,指出祂是神,是受膏者(彌賽亞),也是救主和生命的主。


  《啟》痲瘋病人說的話證明他認識耶穌的權柄和地位。聖經所說的大痲瘋是否便是今天所見的痲瘋,很難確定。但它一定是一種很嚴重的皮膚病。


  《馬》一個長大痲瘋的人來拜耶穌,憂傷地請求耶穌醫治他。他相信主能夠治好他;而真正的信心從不落空。大痲瘋反映了罪的景況,因爲痲瘋病惹人厭惡、有破壞性、容易傳播,而且有時是治不好的。


8:3 耶穌伸手摸他,說:「我肯,你潔淨了吧!」他的大痲瘋立刻就潔淨了。


  《馬》長大痲瘋的人不可被人碰著,因爲他會傳染病菌給別人。對於猶太人來說,接觸這些人使他們在禮儀上不潔,不配與以色列民一同敬拜。可是當耶穌伸手摸那個長大痲瘋的人,並說出醫治的話,那人便立刻潔淨了。我們的救主有能力潔淨罪污,使人得潔淨,成爲有權受敬拜的人。


8:4 耶穌對他說:「你切不可告訴人,只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據。」


  《新》切不可告訴人:可能有幾個原因:(1)耶穌不願人只把祂當作一個行神蹟的人而已;(2)祂不願醫病的神蹟被過分宣傳,以致攔阻了祂的傳道事工。見9:30;12:16;可1:44;5:43;7:36;路8:56。


  《新》眾人:(編者註:新國際版譯作「他們」)指祭司。


  《啟》耶穌多次吩咐人不要宣揚祂作的事。《馬太》記有5處,就是8:4;9:30;12:16;16:20;17:9。《馬可》記的更多。耶穌不是做了事怕人知道,而是不讓人誤解祂行神蹟的目的,只在物質利益上尋求祂的幫助。祂行神蹟是要讓人知道祂是神的兒子,有潔淨和赦罪的屬天權柄。參《馬可》1:44註。


  《啟》耶穌叫痊癒了的病人見祭司並獻祭,是要人遵守律法的好證明。對眾人作證據中的“眾人”包括猶太人的宗教領袖,他們認為耶穌反對律法;也包括一般人。這樣行證明病人已得潔淨,可以像常人一樣與大家來往。


  《馬》在馬太福音中,這是耶穌第一次吩咐不可告訴人所行的神蹟,或者告訴別人所看見的事(參看九30;一二16;一七9;可五43;七36;八26)。也許祂察覺到許多人只想反抗羅馬的奴役,推舉祂爲王。然而祂知道以色列尚未悔改,他們拒絕祂在屬靈上的帶領;祂也知道自己必須先上十字架。


  根據摩西律法,祭司也是個醫生。當長大痲瘋的人得潔淨後,他便當奉上禮物見祭司,讓祭司在眾人面前宣佈他已得潔淨(利一四4-6)。由於長大痲瘋的病人甚少痊癒,這個得潔淨的痲瘋病人顯得十分異常,也引起了祭司的注意,要查察彌賽亞是否已經顯現。當然,我們讀不到如此的反應。耶穌叫那痲瘋病人在這事上要遵守律法。


  這個神蹟清楚含有屬靈的意思:彌賽亞已來到以色列,並施行能力醫治這國的疾病。這個神蹟是祂身分的一個證明。然而,以色列尚未準備好迎接她的拯救者。


8:5 耶穌進了迦百農,有一個百夫長進前來,求他說:


  《新》百夫長:羅馬軍官,負責統管一百名士兵。按路加福音記載(路7:1-5),猶太人的長老和百夫長的猶太朋友來為他求耶穌;但馬太沒有提及這些中間人。另一個類似的情況發生在馬太記載有關彼拉多鞭打耶穌的事上,執行鞭刑的人顯然不是彼拉多自己,而是彼拉多吩咐手下的羅馬兵丁行刑(27:26的直譯是:「他把耶穌鞭打了」)。


  《啟》百夫長:為羅馬軍團中的排長。迦百農是軍隊駐防城,也是個稅站,因此耶穌在這裏先後遇見百夫長和稅吏馬太(9:9)。百夫長是外邦人。


  《啟》迦百農:為希律安提帕轄管地。


  《馬》5~6:這裏介紹一個外邦的百夫長,他的信心正好與猶太人的抗拒成爲對比。以色列不認她的王,但受輕蔑的異教人卻認耶穌爲王。百夫長是羅馬的軍官,掌管約一百人,在迦百農和附近地方駐守。他來到耶穌那裏,爲受著癱瘓之苦的僕人尋求醫治。這種感情十分罕有──大部分軍官不會這樣爲僕人設想。


8:6 「主啊,我的僕人害癱瘓病,躺在家裏,甚是疼苦。」


8:7 耶穌說:「我去醫治他。」


  《馬》7~9:當主耶穌答允探望重病的僕人,百夫長顯出他的信心是何等真實和有深度。他說:“祢到我舍下,我不敢當。其實祢不必這樣做,因爲只要說一句話,便可醫治他了。我知道祢有權柄。我聽從上司的命令,也向我下屬發出命令。他們毫不猶豫便服從我。祢話語的能力不知比我的大多倍,能夠醫治我僕人的疾病!”


8:8 百夫長回答說:「主啊,你到我舍下,我不敢當;只要你說一句話,我的僕人就必好了。


  《新》你到舍下,我不敢當:根據猶太拉比的律例,猶太人進入外邦人的家,就會變成不潔淨的。但百夫長這句話也可能表露他在耶穌面前自覺有錯、不配。


8:9 因為我在人的權下,也有兵在我以下;對這個說:『去!』他就去;對那個說:『來!』他就來;對我的僕人說:『你做這事!』他就去做。」


8:10 耶穌聽見就希奇,對跟從的人說:「我實在告訴你們,這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。


  《啟》耶穌要人明白得救不是靠自己,而是靠對祂權能的完全信心。人必須謙卑,信賴基督(8:13;9:2;可5:36;路17:19)。行神蹟是向世人證明祂奉天父差遣而來,要彰顯神國的榮耀(約2:11),而人的信心可以叫神的榮耀得到彰顯。耶穌要見到這種信心才行神蹟。可是,以色列人很少肯拿出這樣的信心來。有些半信半疑(可9:24;路8:13);就連門徒也是遲疑難決(8:26;14:31)。可是凡憑信心求的,主耶穌從不拒絕(21:22;可9:23),特別要求赦罪得拯救的,祂總是應允(9:2;路7:50)。


  《馬》10~12:耶穌希奇這外邦人的信心。耶穌說過兩次感到希奇,這是其中一次;另一次是對猶太人的不信感到詫異(可六6)。祂在以色列的選民中,沒有遇見過這麽大的信心。祂再指出,在祂將來的國裏,世界各地的外邦人會聚集一堂,與猶太族的先祖共享相交之樂,而本國的子民將會被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒。本國的子民生於猶太族,稱自己認識神是王的人。可是他們並非真正悔改歸回。今天,這個原則仍然適用。許多在基督教家庭出生和長大的兒童將會在地獄裏滅亡,因爲他們拒絕基督。相反,在森林出生的野蠻人卻可享天上永遠的榮耀,因爲他們相信福音的信息。


8:11 我又告訴你們,從東從西,將有許多人來,在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席;


  《新》福音的普世性是馬太的主題之一(特別見28:19-20)。


8:12 惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒了。」


8:13 耶穌對百夫長說:「你回去吧!照你的信心,給你成全了。」那時,他的僕人就好了。


  《馬》信心的賞賜與對神性情的信靠成正比的。雖然耶穌與那僕人相離還遠,可是那僕人立刻就好了。我們也可以從中看見基督在今天的事工。雖然祂現在沒有親身同在,但卻能醫治沒有特權的外邦人,救他們脫離罪的癱疾。


8:14 耶穌到了彼得家裏,見彼得的岳母害熱病躺著。


  《啟》彼得:伯賽大人(約1:44),可能住在迦百農(可1:29),在那裏成家(參林前9:5)。他跟隨主前是個漁夫。


  《啟》熱病:古時不把發熱當成病徵,而當作一種病(參約4:52)。


  《馬》14~15:耶穌進了彼得的家,看見他的岳母害熱病躺著。耶穌把祂的手一摸,熱就退了。一般來說,發燒會使人十分虛弱,但耶穌的醫治卻即時有效,而又那麽完全,使彼得的岳母能夠起來服事祂──爲救主對她所作的表示感激。我們應當效法她,當我們得醫治的時候,要更新奉獻的心和以充沛的精力事奉神。


8:15 耶穌把她的手一摸,熱就退了;她就起來服事耶穌。


8:16 到了晚上,有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前,他只用一句話就把鬼都趕出去,並且治好了一切有病的人。


  《馬》16~17:晚上的時候,那時已過了安息日,人們帶著許多被鬼附的人湧到耶穌跟前。這些可憐的人,他們的身體住了邪靈,又被邪靈控制著。他們常常顯示出有超乎人類的知識和力量,但有時候卻受苦痛。他們的行爲好像瘋狂的人,但做成他們這樣的是邪靈,而不是他們的肉身或精神上出了問題。耶穌只用一句話,就把鬼都趕出去。


  祂又治好了一切有病的人,應驗以賽亞的預言:“他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病”(賽五三4)。第17節經常被信心治病的人使用,說耶穌的救贖包括醫治,信徒可以憑信心得肉身的醫治。可是,神的靈在這裏引用以賽亞的預言,是要引證耶穌在地上能使人得醫治,而不是指十字架的工作,可以醫治人的疾病。


  從這章我們看見下列四種神蹟:

  1.基督在現場醫治了猶太籍長大痲瘋的人。

  2.基督從遠處醫治了百夫長的僕人。

  3.耶穌在彼得家裏醫治了他的岳母。

  4.耶穌在現場醫治所有被鬼附和有疾病的人。


  蓋伯林認爲這可喻作主的事工歸爲四個階段:

  1.基督首次降臨的時候,向祂的以色列民傳道。

  2.耶穌不在地上時,是外邦人時代。

  3.耶穌第二次降臨時,祂會進到屋內,與以色列人重整關係,醫治錫安重病的女兒。

  4.千禧年時,所有被鬼附和患病的人都得著醫治。


  這種對耶穌藉神蹟逐步教導的分析,應當引起我們注意,使我們更深明白神聖的聖經中所蘊藏的意思。可是,我們千萬不可極端地採取這種解方經方法,硬把經文的意思歪曲。


8:17 這是要應驗先知以賽亞的話,說:他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。





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<聖經靈修版/網路>


耶穌可不是治癒他就算……
8:4 律法規定已治癒的痲瘋病人要讓祭司檢查(參利14章),耶穌希望這個人能儘早去找祭司,證明他已經痊癒,可以重返家園和社會中。


如果有人問你,你和你的神之間有沒有攔阻?你有勇氣回答說沒有嗎?
8:5-6 本來在這個百夫長和耶穌之間有很多隔膜,例如他的驕傲、懷疑、錢財、言語、距離、時間、自給自足、能力、種族等等,但他沒有讓這些成為他來見耶穌的阻礙。


百夫長的信心何其大,看看你自己,會自感不如嗎?
8:8-12 “百夫長”是羅馬軍隊的軍事職銜,負責統領一百個士兵。羅馬士兵的暴行、欺壓和專橫,引起猶太人憎恨,但這個百夫長的信心卻令耶穌驚訝!這外族人的真誠信心,使許多只有虛假敬虔的猶太宗教領袖無地自容。


猶太人固步自封以致失去了上好的福分;你可會像他們一樣?
8:10-12 耶穌告訴群眾有許多披著宗教外衣的猶太人將被驅逐出天國,因為他們缺乏信心,頑固地守住自己的宗教傳統,不接受基督和祂的新信息。我們一定要謹慎,免得自己執著個人的宗教習慣,只期望神單按照某些特定方法去工作。不要因你既有的觀念和小信,限制了神的工作。


猶太人要獨領風騷?不可能的,救恩不單單給你,也不是只給我,而是……
8:11-12 馬太強調耶穌的信息是給予世上每一個人的,祂的恩福也臨到外邦人,舊約的先知已經知道這個道理(參賽56:3,6-8;66:12,19;瑪1:11),所有神虔誠的子民將與彌賽亞一同坐席(參賽6,55章),但很多新約時代的猶太領袖卻對此置之不理。沒有人靠著遺傳和人際關係可以進入天國、得著永生,所有人都必須作出個人的選擇——接受或拒絕福音。只有相信並跟從基督的人才能成為天國的一分子,不要以為你來自基督教家庭就會自動得到永生,只有真正悔改和接受基督的人方能得著。


在最困難的時候,是祂抱著我們走過——你曾經歷過嗎?過後你有何回應?
8:14-15 彼得的岳母給我們作了好榜樣,當耶穌醫好了她,她便立刻起來服事祂。神是否曾在困境中幫助過你呢?如果有,你應當問:“我可以怎樣感激祂呢?”神已應許把天國裡所有的賞賜賜給我們,現在我們應當把握機會服事祂。


手一摸,口一開,人得醫治鬼荒逃,耶穌可真棒……
8:16-17 馬太繼續顯示耶穌的王者風範。祂伸手一摸,病就得醫治(參8:3,15);祂一開口說話,鬼就在祂面前竄逃(8:16)。耶穌有權柄和能力戰勝所有邪惡勢力、疾病和一切罪惡。疾病與邪惡是人活在墮落世界的結果,將來,神會除去一切罪惡,也就再沒有疾病和死亡。故耶穌醫治的神蹟,是使人預嘗到天國的經歷。





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