11:11 我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。
《新》比他還大：約翰屬於舊約時代，那是為基督作準備的時代。新約裏最小的聖徒，在基督裏也比施洗約翰更有福氣，因為他是基督新婦的一部分（即教會的一份子，弗5:25-27、32），而約翰不過是新郎的朋友而已（約3:29）。不過，另一看法強調「最小的」一詞的重要性，認為此詞的真義見諸18:4—「凡自己謙卑像這小孩的」。這樣的人雖然是「最小的」，但在神的眼中卻比施洗約翰還大。
《啟》一個人在天國的地位要看他參與的程度。耶穌指出，從人類的歷史這方面來說，施洗約翰的地位無人能比，因為他是天國的先鋒，宣告了天國的將臨。可是門徒，因為跟隨了耶穌，不像約翰只站在天國的門口，而是身臨天國之境，他們當中最小的也大過約翰。
《馬》天國裏最小的比他還大：這句話證明耶穌是在談及約翰的特權，而非約翰的性格。天國裏最小的不一定比約翰強，但卻有更大的特權。天國的民比宣告耶穌要來的那位更大。約翰爲主準備祂的道，這差事雖然大，但他一生卻享受不到天國的祝福。
11:12 從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。
《新》努力的人就得著了：他們得以進入天國，成為基督的門徒。要達到這個目的，他們需要屬靈的勇氣、活力、能力和決心，因為常常有逼迫。
《啟》天國的代表施洗約翰和耶穌，正受到文士和法利賽人的攻擊。一個人進天國會遇到很大的阻力，只有勇敢堅毅的人才能進去。自從約翰開始佈道以來，反應極其強烈。反對者攻擊；接受的人不顧一切逼迫，要做主的門徒（比較路16:16）。
《馬》約翰由一開始傳道，到他被押下監，可見天國是努力進入的。法利賽人和文士極力對抗天國，希律王也曾捉拿主的使者，打擊天國。
《馬》努力的人就得著了：這句話可能有兩種解法。第一，敵人設法得到天國，然後毀滅它。百姓拒絕約翰，預示了他們會同樣拒絕王自己，並且拒絕天國。可是，這句也可解爲：預備好迎接王要降臨的人，聽見天國的信息後反應熱烈，竭盡所能要進入天國。這解法與路加福音十六章16節所述相同：“律法和先知到約翰爲止，從此神國的福音傳開了，人人要努力進去。”這裏顯示了一個景象：天國是一個被圍的城市，各階層的人擊打城門，企圖要進到城裏去。可見進天國是需要屬靈上努力爭取的。不論採取哪個解法，總之約翰所傳的道掀起了強烈的反應，影響深遠。
11:13 因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。
《馬》由創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個歷史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關於基督第一次降臨的預言已應驗了。
11:14 你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。
《馬》瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅（瑪四5-6）。百姓若肯領受耶穌爲彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了。約翰並非輪回轉世的以利亞──他曾在約翰福音一章21節中否認自己是以利亞。不過，他有以利亞的心志和能力，在基督降世前準備祂的道。
11:15 有耳可聽的，就應當聽！
《馬》並非所有人都欣賞施洗約翰，或者明白他所講的道所含的真正意思。因此，主再說：“有耳可聽的，就應當聽。”換句話說，便是叫人們留心聽道。不要錯過聽道時的獨特信息。如果約翰應驗了關於以利亞的預言，那麽耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此誇讚施洗約翰，便是肯定祂自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。
11:16 我可用甚麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：
《馬》16～17：可是耶穌講論的世代既不願接受施洗約翰，也不接受耶穌。有特權看見彌賽亞王來到的猶太人。對彌賽亞和祂的先驅者都不感興趣。他們不過是好刁難之輩。耶穌把他們比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他們對任何玩意都不滿足。他們的朋友想吹笛，他們拒絕跳舞；他們的朋友若想玩話劇，假裝舉喪，他們便拒絕捶胸。
11:17 我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。
《新》吹笛：如在婚禮中所行的。
《新》舉哀：（編者註：新國際版譯作「唱輓歌」）如在喪禮中所行的。後者象徵約翰的事工，前者象徵耶穌的事工。猶太人好像孩童一樣，在兩種場合中都充耳不聞。
11:18 約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；
《馬》18～19：約翰來了，是個禁慾主義者，猶太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一樣吃喝。如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該爲耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實不然！他們稱耶穌爲貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。當然，耶穌從沒有過分飲食吃喝，只不過是那些人完全捏造事實吧了。耶穌確是稅吏和罪人的朋友，但並非他們所想的那樣。他與罪人爲友，旨在把他們從罪中救出來，他從沒有與他們一樣犯罪，也沒認同他們的過犯。
11:19 人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子，總以智慧為是（有古卷：但智慧在行為上就顯為是）。」
《新》但智慧之子，總以智慧為是：（編者註：新國際版譯法與和合本小字同）這似乎是說，神（智慧）已差遣約翰和耶穌來擔當特定的任務，而耶穌所行的神蹟（見11:20）證明了他們的確是神所差遣的。見路7:35註釋。
《啟》參《路加》7:35註。猶太人像劣性不改的頑童。約翰嚴厲警告，他們固然不聽；耶穌溫柔地教訓，他們也是不從。不問猶太人採何種態度，神的智慧為人所定的計劃照舊進行，用事實來證明這個計劃是對的。有屬靈智慧的人可以從耶穌的一言一行上看出。
《馬》但智慧之子，總以智慧爲是：主耶穌當然就是智慧的化身（林前一30）。雖然不信之士誹謗耶穌，但祂的工作和祂門徒的生活使謠言不攻自破。就算大部分的猶太人拒絕認祂是彌賽亞王，但祂施行的神蹟奇事，還有祂使愛徒得到屬靈的改變，都確實見證了祂的權柄。
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<聖經靈修版／網路>
約翰在天國中竟是最小的，不可思義；那我豈不是更……
11:11 從來沒有人比約翰更好地完成神給他的使命，但在神將來的國度中，所有人都比約翰能承繼更多的屬靈產業，因為他們會看見和認識到基督和祂在十字架上成就的事。
11:11 從來沒有人比約翰更好地完成神給他的使命，但在神將來的國度中，所有人都比約翰能承繼更多的屬靈產業，因為他們會看見和認識到基督和祂在十字架上成就的事。
進入天國竟是靠人的努力，何解？
11:12 對這節經文的意義普遍有三種看法：（1）耶穌可能指往神那裡的一個龐大運動，而這個運動的動力由約翰的傳道開始；（2）可能反映那些激進的猶太人的期望，希望天國通過傾覆羅馬而降臨；（3）進入天國需要有勇氣、不搖動的信心、決心和堅忍，因逼迫會擊打耶穌的跟從者。
11:12 對這節經文的意義普遍有三種看法：（1）耶穌可能指往神那裡的一個龐大運動，而這個運動的動力由約翰的傳道開始；（2）可能反映那些激進的猶太人的期望，希望天國通過傾覆羅馬而降臨；（3）進入天國需要有勇氣、不搖動的信心、決心和堅忍，因逼迫會擊打耶穌的跟從者。
約翰就是以利亞？以利亞就是約翰？也許是人有相似吧……
11:14 約翰並不是復活了的以利亞，但他取了以利亞的先知角色——大膽地對抗罪惡、引導人到神那裡（參瑪3:1）。
11:14 約翰並不是復活了的以利亞，但他取了以利亞的先知角色——大膽地對抗罪惡、引導人到神那裡（參瑪3:1）。
倘若別人嘲諷你的生活方式不合時宜，你會繼續堅持走主的路嗎？
11:16-19 耶穌譴責那個世代的人的心態，不論祂說甚麼或做甚麼，這些人都與祂敵對。祂挑戰他們離開舒適、安全和自我中心的生活，他們就譏諷和懷疑祂。聽從神可能要我們改變自己的生活方式，你有沒有因此而為自己不一致的行為辯護？
11:16-19 耶穌譴責那個世代的人的心態，不論祂說甚麼或做甚麼，這些人都與祂敵對。祂挑戰他們離開舒適、安全和自我中心的生活，他們就譏諷和懷疑祂。聽從神可能要我們改變自己的生活方式，你有沒有因此而為自己不一致的行為辯護？
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