<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
11:1 亞捫人的王拿轄上來，對著基列雅比安營。雅比眾人對拿轄說：「你與我們立約，我們就服事你。」
《新》亞捫人：亞捫人是羅得的後裔（見創19:38；申2:19），住在迦得支派領土以東，接近雅博河上游一帶（見申2:37；書12:2）。士3:13；11:4-32提到，亞捫人曾數度企圖佔據以色列的領土。非利士人在西部威脅以色列，使亞捫人以為可乘機從東面無慮地侵犯以色列。
《新》基列雅比：在約旦河東，瑪拿西境內一市鎮。
《馬》1～5：基列雅比是約旦河東的一座城，屬迦得的境地。那城被東南面的一鄰近民族亞捫人圍攻時，當地居民便求和。但是亞捫人拿轄想重創他們，剜出他們的右眼，以此凌辱以色列。很出奇，亞捫人寬容許雅比的長老打發人往別處求援兵。也許這是因爲拿轄仍未準備好打仗，又或者根本不把其餘來助雅比的以色列援兵放在眼內。使者走到基比亞，那時掃羅仍在田間工作。這正是掃羅力證自己爲以色列新王的重要時機！
11:2 亞捫人拿轄說：「你們若由我剜出你們各人的右眼，以此凌辱以色列眾人，我就與你們立約。」
《新》剜出…右眼：不僅是要羞辱他們（見士16:21註釋），也使弓箭手因失去右眼而喪失其作戰的功能。
《啟》剜出右眼不只凌辱，也使敵人失去作戰能力。戰士左手拿盾，護住全身，要靠右眼視物，射箭也靠右眼瞄準。
11:3 雅比的長老對他說：「求你寬容我們七日，等我們打發人往以色列的全境去；若沒有人救我們，我們就出來歸順你。」
《啟》雅比人的一線希望在便雅憫人來援，使者一來一往需要好幾天時間。亞捫人也許以為以色列人絕無反擊能力，給了七天的寬限期；其自大而無防備，可自掃羅夜襲一舉奏功看出。
11:4 使者到了掃羅住的基比亞，將這話說給百姓聽，百姓就都放聲而哭。
《新》掃羅住的基比亞：見10:26及10:5註釋。兩者間的緊密親族關係，無疑是雅比人向便雅憫支派求救的原因（見士21:12-14）。
11:5 掃羅正從田間趕牛回來，問說：「百姓為甚麼哭呢？」眾人將雅比人的話告訴他。
《新》掃羅正從田間…回來：在米斯巴公開被選為王後（10:17-27），掃羅返回家園（10:26），繼續以往的生活，等候耶和華下一步帶領他登基（見11:15；10:7等註釋）。
《啟》掃羅在米斯巴被選為王，回到基比亞（10:26），此時尚未正式登位，仍度原來的農家生活。他為王後，生活也很簡陋。
11:6 掃羅聽見這話，就被 神的靈大大感動，甚是發怒。
《新》被神的靈大大感動：有關其他以色列的拯救者，在類似情況下得神的靈賦予特殊能力之例，見10:6、10；士14:6、19；15:14。
《啟》有神的靈同在，軟弱的人可顯大勇。士師如俄陀聶、基甸、耶弗他和參孫都曾有神的靈同在（看士3:10；6:34；11:29；13:25；15:14），但神的靈也可以離開一個人（士16:20）。
《馬》6～11：掃羅在把牛切成塊子這嚴厲的警告下，召喚全民作戰。百姓便懼怕……耶和華。以色列和猶大合共有三十三萬人聚集在比色，連夜進攻雅比，全面地趕走亞捫人。掃羅領導人民趕走亞捫人，證明了他有軍事領導的才能（每一位領袖一定要有天生的──或注入的──權柄，因而使普通人作出回應）。
11:7 他將一對牛切成塊子，託付使者傳送以色列的全境，說：「凡不出來跟隨掃羅和撒母耳的，也必這樣切開他的牛。」於是耶和華使百姓懼怕，他們就都出來，如同一人。
《新》切成塊子，託付使者傳送以色列的全境：有關類似事件，見士19:29。
11:8 掃羅在比色數點他們：以色列人有三十萬，猶大人有三萬。
《新》比色：位於示劍以北，約旦河以西，但距離基列雅比不遠。
11:9 眾人對那使者說：「你們要回覆基列雅比人說，明日太陽近午的時候，你們必得解救。」使者回去告訴雅比人，他們就歡喜了。
11:10 於是雅比人對亞捫人說：「明日我們出來歸順你們，你們可以隨意待我們。」
11:11 第二日，掃羅將百姓分為三隊，在晨更的時候入了亞捫人的營，擊殺他們直到太陽近午，剩下的人都逃散，沒有二人同在一處的。
《新》在晨更的時候：第三更，在清晨二至六時（見太14:25註釋）。
11:12 百姓對撒母耳說：「那說『掃羅豈能管理我們』的是誰呢？可以將他交出來，我們好殺死他。」
《馬》12～15：他打敗亞捫人之後，民心歸向他，確定了他的王位，全體百姓此時都承認他的統治。得到勝利後，百姓想殺死那些曾反對掃羅統治的人。但掃羅明智地制止他們。事實上，耶和華已給予他足夠的勝利。撒母耳隨後在吉甲舉行嚴肅會，確立掃羅在整個民族的國權。吉甲說出靈性的更新。（書五9）
11:13 掃羅說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」
《新》耶和華在以色列中施行拯救：掃羅承認以色列真正的拯救者（見10:18註釋）。這次的勝利，加上掃羅的自白，成為掃羅蒙耶和華揀選為王的另一證明。
《啟》戰爭本無勝利希望卻獲空前大勝；過去反對掃羅的人，眾人皆欲殺之，卻為掃羅所寬赦，因他知道這是神自己在施行拯救。
11:14 撒母耳對百姓說：「我們要往吉甲去，在那裏立國。」
《新》我們要往吉甲去，在那裏立國：撒母耳認為百姓重新向耶和華表示效忠的時候已到。他所說的「立國」（編者註：新國際版譯作「重新肯定王權」）並非指要將王權給掃羅，因王權是屬耶和華的。撒母耳召集大會，要重建耶和華與祂子民間的立約關係。他想在掃羅統治之始，便表明耶和華仍是以色列的大君王，祂的治理權並沒有因進入君主政體的新時代而被削弱或受到妨礙。11:14-15是吉甲會議的撮要，且為12章同一會議之詳細記載的引言。
《新》吉甲：在耶利哥以東，近約旦河處。此地是以色列人重申對耶和華效忠一個特別適合的地點（見書4:19-5:11；10:8-15）。
11:15 眾百姓就到了吉甲那裏，在耶和華面前立掃羅為王，又在耶和華面前獻平安祭。掃羅和以色列眾人大大歡喜。
《新》在耶和華面前立掃羅為王：較早前，撒母耳曾私下在拉瑪膏過掃羅（10:1），後又公開在米斯巴選他為王（10:17-27）。隨後在亞捫人所引起的危機中（11:1-3），掃羅的領導權並非出自百姓對他王權的接受，而是建立在軍事的勝利上。如今在吉甲，掃羅就任為神所揀選的君王，正式接下這職位的權利與責任。
《新》平安祭：這種祭祀在西奈山立約儀式中佔重要地位（出24:5、11）。當人的生活符合立約的要求時，平安祭就代表了人與神之間的相交或和平（見利7:11-17；22:21-23）。
《新》大大歡喜：百姓喜樂是表示他們已重新向耶和華委身，承認所犯的罪（見12:19），且蒙神賜一君王。
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<聖經靈修版／網路>
掃羅帶領以色列人戰勝亞捫人，靠甚麼？
11:1-13 以色列人此時易受其他部族的侵略和劫掠，住在約旦河以東的亞捫人就上來攻擊他們。掃羅領導人民，與這好戰的部族爭戰，有助於他統一全族，亦證明他有軍事領導的才能。他救人民免受亞捫人的羞辱以後，他的王位得以鞏固，他也沒有計較曾譏誚他的人。
亞捫人兇殘傲慢霸道，難道忽發慈悲？
11:3 亞捫王拿轄為甚麼給基列雅比人七天寬限，讓他們去搬救兵？因為以色列人仍然是一盤散沙，他深信不會有人上來援助這城。他想兵不血刃，不戰而奪城。也許他還未完成備戰攻城，因為圍城可能需時甚長。
對罪滿懷義怒，還是麻木不仁？怎樣化義怒為捍衛公義的動力？
11:6 烈怒難收常常使人以言語或暴行傷害別人，但是因抗拒罪行和受到苦待而發怒，並不為錯。掃羅因亞捫人恫嚇凌辱同胞而發怒，聖靈使用掃羅的義怒，使同胞獲得自由與公平。你若被不公平的事或是罪惡激怒，應當求神，使你把烈怒用有益的方式發洩出來，才會達致正面的結果。
為何要單獨強調猶大呢？
11:8 猶大是以色列族的十二支派之一，聖經很多時都把它與其餘十一個支派分開來提，有幾個原因。猶大是最大的支派（參民1:20-46），以色列的君王大多數皆出於這個支派（參創49:8-12）。後來全族被充滿敵意的外族擄去一世紀以後，猶大是歸回神、能回到聖地的少數支派之一。彌賽亞也要從這個支派而出（參彌5:2）。
領袖受擁護、得愛戴的秘訣是甚麼？
11:14 掃羅在拉瑪已經受撒母耳膏立（10:1），以後在米斯巴被公開揀選（10:17-27）。他打敗亞捫人之後，民心歸向他，確定了他的王位，全體百姓此時都承認他的統治。
以色列人和神的關係常反覆，我是否也這樣？怎樣永遠忠於神呢？
11:15 以色列人立掃羅作第一任的王，向神獻平安祭。利未記第三章有關於獻這些祭的規定。獻平安祭是表示感恩戴德，象徵認識神並遵照祂命令生活之人得到平安。神雖然不願意祂的子民立人作王，他們卻藉著獻祭表明神仍是他們真正的王。可惜，正如神所預言的（8:7-19），百姓這種誠心並未維持多久。
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