<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
14:36 掃羅說：「我們不如夜裏下去追趕非利士人，搶掠他們，直到天亮，不留他們一人。」眾民說：「你看怎樣好就去行吧！」祭司說：「我們先當親近 神。」
《新》祭司：即亞希亞（見14:3）。
《馬》36～42：掃羅熱切地期望能連夜追殺非利士人，所以他向祭司談及詢問神，但是神沒有回答他。這使掃羅相信營裏有罪惡，便用籤找出實情。令掃羅驚奇的是，約拿單被掣出來。這說明掣籤是當時指出犯人的方法。
14:37 掃羅求問 神說：「我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裏不交？」這日 神沒有回答他。
《新》掃羅求問神：尋求神旨意的方法似乎是用以弗得及烏陵、土明（見14:3及14:18註釋）。
《新》神沒有回答：因為在爭戰時所起的誓已被破壞，神就拒絕回答掃羅有關下一步該採的軍事行動。
14:38 掃羅說：「你們百姓中的長老都上這裏來，查明今日是誰犯了罪。
14:39 我指著救以色列永生的耶和華起誓，就是我兒子約拿單犯了罪，他也必死。」但百姓中無一人回答他。
《新》指著…永生的耶和華起誓：這是一個發誓時常用的套語（見14:24註釋；又見19:6；耶4:2；何4:15）。
14:40 掃羅就對以色列眾人說：「你們站在一邊，我與我兒子約拿單也站在一邊。」百姓對掃羅說：「你看怎樣好就去行吧！」
14:41 掃羅禱告耶和華以色列的 神說：「求你指示實情。」於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。
14:42 掃羅說：「你們再掣籤，看是我，是我兒子約拿單」，就掣出約拿單來。
14:43 掃羅對約拿單說：「你告訴我，你做了甚麼事？」約拿單說：「我實在以手裏的杖，用杖頭蘸了一點蜜嘗了一嘗。這樣我就死嗎（或譯：吧！）？」
《馬》43～46：約拿單解釋發生了什麼事，掃羅爲了顧全面子，便命令把他治死。那時候百姓比君王顯得更有見識：約拿單豈不是與神一同做事，大得勝利嗎？神在爭戰中大大使用他，又怎會因他觸犯掃羅的咒詛而不喜悅他呢？所以絕不能治死約拿單。這樣英雄便得以免死。掃羅的行爲顯示他不單沒有依靠上帝，他也沒有與以色列軍隊聯成一氣。掃羅行了無知的事，而非利士人便趁機逃跑了。他第二次處事欠智慧；削弱他日後的成功。
從這一章中我們看到，掃羅做了幾件不合領袖體統的事：他沒有跟兒子約拿單交談（1、17節）；愚妄地起誓（24節）；不理士兵的疲乏安危（31節）。他領導全民毫不稱職，那並不只是由於本身的性格，更是由於他屬靈品格的腐敗。
14:44 掃羅說：「約拿單哪，你定要死！若不然，願 神重重地降罰與我。」
《新》一個咒詛套語（見14:24註釋；又見3:17及註釋）。
14:45 百姓對掃羅說：「約拿單在以色列人中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可！我們指著永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與 神一同做事。」於是百姓救約拿單免了死亡。
《新》因為他今日與神一同做事：掃羅的軍兵明白，不應當殺害約拿單，因神藉著他拯救了祂的百姓。
14:46 掃羅回去，不追趕非利士人；非利士人也回本地去了。
《啟》非利士人的銳氣經此役後大為收斂，但在掃羅王晚年，其勢復盛，掃羅死在他們手上。
14:47 掃羅執掌以色列的國權，常常攻擊他四圍的一切仇敵，就是摩押人、亞捫人、以東人，和瑣巴諸王，並非利士人。他無論往何處去，都打敗仇敵。
《新》47～48：總結掃羅在東（摩押人和亞捫人）、南（以東人）、西（非利士人）、北（瑣巴）各處之勝利。
《啟》掃羅時代以色列國土的範圍，東到約旦河東岸的摩押與亞捫人境界，南臨以東，西達非利士邊境，北至瑣巴（今敘利亞）。以色列的國運在他手中漸好轉，但國家疆域則遠不及大衛和所羅門時代。
《馬》47～52：第47和48節總結掃羅的戰績。其後三節細述他的家庭。最後一節應驗撒母耳的預言：王招募以色列的英勇的兒子服役（撒上八11）。
14:48 掃羅奮勇攻擊亞瑪力人，救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。
《啟》亞瑪力人：住在以東地南部，屬阿拉伯族，以擄掠為生（參30:1-20），是以色列人的死敵（出17:8-16；申25:17-19）。掃羅對亞瑪力人之戰見下章。
14:49 掃羅的兒子是約拿單、亦施韋、麥基舒亞。他的兩個女兒：長女名米拉，次女名米甲。
14:50 掃羅的妻名叫亞希暖，是亞希瑪斯的女兒。掃羅的元帥名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。
《新》亞希暖：聖經中惟一提及掃羅妻子之經文。
14:51 掃羅的父親基士，押尼珥的父親尼珥，都是亞別的兒子。
14:52 掃羅平生常與非利士人大大爭戰。掃羅遇見有能力的人或勇士，都招募了來跟隨他。
《新》掃羅生平：結束了有關掃羅為王之主要記載。
《新》招募了來跟隨他：掃羅招聚一隊職業士兵，完全向他效忠；大衛日後也有類似的組合（見22:2；23:13；25:13；27:2-3；29:2；30:1、9；撒下2:3；5:6；8:18；15:18；23:8-39）。
《啟》本節為掃羅和大衛的事寫下伏筆，因為大衛也是掃羅招募的一位勇士。
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<聖經靈修版／網路>
掃羅再次起誓幾乎喪了兒子的命；我能勒住自己的口不起誓嗎？
14:39 這是掃羅第二次愚昧地起誓。起第一個誓是因為他太急於打敗非利士人，想激勵士兵早早完成任務（14:14-26）。在全本聖經中神從來沒有叫人起誓或許願，不過一旦人起了誓的話，祂當然希望人能夠信守（參利5:4；民30）。
掃羅的誓言，神並不完全認同，不過那仍然是他所起的誓。約拿單雖然不知道父親的誓言，仍犯了違背誓言之過。掃羅好像耶弗他一樣（參士11章），所許之願危及到自己兒女的生命，幸而人民攔阻才救了約拿單的性命。
冒失起誓，後果可能是嚴峻的，應該怎麼辦？
14:39 掃羅下了一道不合情理的命令，促使人去違誓。按照這命令，他必須處死兒子，但即使如此他也不能收回命令，因為他已經對神起了誓。冒失起誓的後果是嚴重的，尤其當所起的誓不合情理，又很難做到時，就更加被動了。
能坦誠面對自己的錯，約拿單真教人佩服！其實我也想做到……
14:43 約拿單的屬靈氣質跟掃羅成為鮮明的對比。他坦承自己所做的事，並不想作掩飾。他雖然不知道掃羅所起的誓，卻甘願承受後果。在你做錯事以後，即使出於無心，也要像約拿單一樣的坦白，卻不可效法掃羅。
在威望、信譽、法理、親情和忠心的錯綜關係上，哪點最重要？我是怎麼做的？
14:44-45 為了面子，掃羅又說了一次糊塗話。饒恕約拿單的性命，等於要他承認自己做了蠢事，這對君王來說是非常難堪的，他實際上是關心自己的形像多過信守自己的誓言。幸而百姓勸說才救了約拿單。不要像掃羅似的一錯再錯，要肯認錯，好證明你注重事情做得對，過於表面上做得漂亮。
神是終極的權能者，有最佳的旨意、時間和方法，但我為何常懷疑或焦慮呢？
14:47 掃羅剛剛違背了神的命令，神就告訴他，他的國位不會長久了（13:13-14）。其後為甚麼他又會戰勝呢？有時不虔誠的人也能打勝仗。神既沒有保證，又沒有設限說只有義人才能得勝；祂只照自己的旨意安排。祂可能因為人民的緣故，而不是因為掃羅，所以使他得勝。祂可能容許掃羅暫時作王，好使用他的軍事才能，這樣，下一任的君王大衛就可以心無旁騖，領導國人從事屬靈戰爭。不管神因甚麼原由耽延掃羅王朝的改換，他的王位終結總要完全應驗神的預言。只有神知道自己的計劃和應許，祂有命定的時間。我們的任務乃是將自己的事情和道路交託給神，信靠祂必會成全。
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