<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
6:41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他，
《馬》百姓並沒有準備接受主耶穌，他們私下議論，反對祂。耶穌稱自己為從天上降下來的糧。他們明白這是一個非常重要的尊稱。從天上降下來的，祂一定不是個普通人，就算是個偉大的先知也不能這樣做。但猶太人並不願相信祂的話，於是私下的議論祂。
6:42 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」
《馬》他們以為耶穌是約瑟的兒子。他們無疑是錯了。耶穌是童貞女馬利亞所生的。約瑟並不是祂的父親。我們的主是由聖靈感孕的。他們不信童貞女能生子，於是便陷在不信和黑暗中。今天也是一樣。那些不接受主耶穌是神的兒子，由童貞女所生，來到世界的人，也不會相信基督的工作及一切有關祂位格的真理。
6:43 耶穌回答說：「你們不要大家議論。
《馬》雖然他們沒有對著主說話，但祂知道他們講的是什麼。這裏，耶穌叫他們不要大家私下議論。以下的經文就解釋了他們的議論為何毫無益處。猶太人越拒絕主耶穌的見證，主的教訓就顯得越艱澀。「光被拒絕就是被否認的了。」他們越拒絕福音，就越難相信福音。主只是告訴他們一些簡單的東西，他們尚且不信。若祂向他們講解一些深奧的事，他們只會完全不知祂在說什麼。
6:44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。
《新》吸引：人絕對不能單憑自己主動來到基督面前；是父吸引他們前來。
《馬》人本身是完全的絕望及無助，他連自發來到耶穌前的力量也沒有。除非父首先在他心中及生命裏動工，否則他永不會覺察到自己可怕的罪過，並需要一位救主。很多人都不明白這節聖經。他們以為這節的意思是一個人縱然可能想要得救，但終卻無路可尋。事實並非如此。本節鄭重地告訴我們，神首先在我們的生命裏動工，使我們歸向祂。我們有權選擇信與不信主耶穌。但若神沒有對我們的心說話，我們斷不會想得救。主再次重申祂的承諾，祂會在末日叫所有真正的信徒復活。如前所述，末日是指基督為祂的聖徒再來，那些死的要復活，活的要改變，那時只有信徒才會復活。
6:45 在先知書上寫著說：『他們都要蒙 神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。
《新》先知書：指這節經文所引用的舊約聖經部分。
《新》凡…學習的，就到我這裏來：只有那些向神學習的才能得著救恩，所有向神學習的就獲得拯救。
《馬》主耶穌用堅定的措詞說出，除非父吸引人，否則人無法到祂那裏。然後，祂再說明父怎樣吸引人。首先，祂引用以賽亞書五十四章13節：「他們都要蒙神的教訓。」神不只是揀選人就罷了，祂還作工，用祂寶貴的話語和教訓，對他們的心說話。
然後就是個人的意願。那些回應神話語，又學習父之教訓的人，全到基督那裏。經文再次將神的主權和人的選擇放在一起，表明救恩屬神的一面和人的一面。
主耶穌說「在先知書上寫著說」中的先知書，尤指以賽亞書，但這裏所表達的思想卻貫通所有先知書。人被吸引到神那裏是因為神的話語和神的靈所指示的教訓。
6:46 這不是說有人看見過父，惟獨從 神來的，他看見過父。
《馬》人蒙神的教訓不等於看見過神。只有一位看見過父的，就是從神那裏來的，即主耶穌自己。
蒙神教導的人所受的，都是有關主耶穌基督的教訓，因為神的教訓以基督為中心。
6:47 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。
《馬》本節是聖經裏有關救恩的經文中，一句最為簡潔扼要的話。主耶穌所宣明的話，很難會有誤解──信祂的人有永生。祂以鄭重的「實實在在」引出這句重要的說話。這是新約聖經其中一節經文告訴我們，救恩不是靠行為、奉公守法、參加教會、奉行金科玉律等，要得救只有相信主耶穌基督。
6:48 我就是生命的糧。
《馬》48～49：主耶穌指明祂就是自己一直所講的生命的糧。生命的糧當然就是人吃了就能得生命的糧，事前猶太人提起曠野的嗎哪，向耶穌挑戰叫祂造出如這些奇妙的食物來。這裏主提醒各人，雖然他們的祖宗在曠野吃過嗎哪，後來還是死了，換言之，嗎哪只為今生而賜，沒能力賜吃了的人永生。耶穌用「你們的祖宗」一語，暗示祂和已墮落的人類是不同的，祂有著獨一的神性。
6:49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。
《新》還是死了：耶穌的反對者只把心思放在既不能賜予亦不能維持人屬靈生命的食物上（參6:31）。
6:50 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。
《新》吃了就不死：耶穌的賞賜卻恰好相反，祂所賜的生命存到永遠。
《馬》與嗎哪相反，主耶穌是從天上降下來生命的糧，凡吃這糧的，就必不死。這不是說吃的人肉體不會死，而是他在天上將有永生。縱然他的身體死了，也會在末日復活，與主永遠同在。
本節並以後的經文，主耶穌重複地叫人吃祂的肉。到底是什麼意思？祂是否真的叫人一定要真真正正的吃祂的肉呢？這樣的做法明顯是不可能的，也令人噁心的。然而，一些人認為耶穌是教導人在聖餐的時候吃祂。吃的時候，聖餐中的餅和酒會奇蹟地變成基督的身體和血；我們要得救的話，便要分受餅和酒。但這不是耶穌的教訓。經文的上下文清楚地給我們看見，吃祂就是指相信祂。當我們信靠主耶穌基督為我們的救主，我們便憑著信心得到祂，得以分受祂本身和工作的成果。奥古斯丁說：「你相信，你就是吃了。」
6:51 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
《新》人若吃這糧：即接受耶穌，以祂來維持人的生命。
《新》我所要賜的糧，就是我的肉：向前瞻望加略山。那賜人永生的，自己要付出極大的代價。
《啟》肉：指耶穌道成肉身，作我們生命之糧（1:14；6:31）。人的肉體要吃要飲來維持生命，我們的靈性也要領受基督的身體（祂自己），才能得到永遠的生命。
《馬》耶穌是生命的糧，祂不單在自己裏頭有生命，並能賜人生命。那些吃了這糧的人，就必永遠活著。怎能如此呢？主怎能將永生賜給有罪的人呢？答案就在本節的後半部：「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」這話是主指著祂死在十字架上說的，祂將祂的生命作罪人的贖價。祂的身體會受害，祂的血會流出作贖罪之犧牲。祂願以死作人的代罪者，為我們付上我們罪極刑的代價。祂為何這樣做？為的是世人的生命。祂不只為猶太民族，或只為選民而死。祂的死是夠贖回所有世人。當然這並不意味著整個世界都會得救，而是說若人人都來就耶穌，主在加略山上的工作將足夠拯救整個世界的人。
6:52 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」
《馬》猶太人心裏仍想著物質的糧和肉。他們的思想無法超越今生的事物，他們不明白主耶穌是藉著物質的事物去解釋屬靈的真理。故他們彼此爭論，這個普通的人怎能把祂的肉給別人吃呢。正如一個人跳出飛機外才能張開降落傘，信心也是在眼前所見的東西的前頭，預備個人的思想去明白、心靈去相信、意志去服從。所有「怎樣」的問題，在順服基督的權威之後，自會得到答案。正如當年保羅對主喊著說：「主啊，你要我做什麼？」之後，他才得到答案一樣。
6:53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。
《新》53～58：耶穌所說這句絕對的話：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面」（6:53），並非直接指主的晚餐而言。祂沒有教導我們領用聖餐是獲得永生的一個條件，祂也不是說，聖餐是我們為要接受基督和祂救恩所必行的一個儀式。在這段教訓中，祂要強調的是信心對見證所作的回應（見6:35、40、47、51）。這裏所提到的肉和血，是指明基督就是要被釘十架的那一位，祂是生命的根源。耶穌是說到要我們用信心接受祂就是神所指定的祭物，而不是談到任何祭禮的要求。
《馬》耶穌知道萬事，再次體察到他們正想著，說著些什麼。祂鄭重地警告他們，若他們不吃祂的肉、喝祂的血，他們裏面就沒有生命。這斷不會是指聖餐裏的餅和酒。當主在祂被賣的那一夜設立聖餐時，祂的身體還沒受傷，祂的血還未流出來。門徒分受餅和酒，卻不是真的吃主的肉和喝祂的血。主耶穌只是道出，如果我們不憑著信心領受主為我們死在加略山上的贖價，我們便永不能得救。我們一定要相信祂、接受祂、倚靠祂，讓祂全然成為我們的擁有。
6:54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。
《馬》將這節與第47節相比，「吃他的肉、喝他的血」的意思很明顯就是相信祂。第47節寫道：「信我的人就有永生」。本節又說吃祂肉、喝祂血的人就有永生。二物相同時，彼此無分兩樣。吃祂的肉，喝祂的血，就是相信祂。所有信祂的人在末日都要復活。這當然是指那些信靠主耶穌而死去之人的身體。
6:55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。
《馬》主耶穌的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的。這二者與世上的食物、飲品不同，後者只有暫時的價值，但主耶穌的死，價值是直到永遠的。那些憑著信心分受祂的人都領受生命，直到永遠。
6:56 吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。
《馬》那些相信主的人和主緊密的聯合在一起。吃祂肉、喝祂血的人常在祂裏面，祂也常在那人裏面。沒有東西比這樣的關係更緊密、更親切。當我們吃普通的食物，食物進入我們體內，就成為我們的一部分。當我們接受主耶穌為我們的救贖主，祂便進入我們的生命裏，而我們也常住在祂裏面。
6:57 永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。
《馬》主再次描述祂和祂的子民間那緊密的關係。這個描述是跟祂與父神有關的。永活的父差派主耶穌基督到世上來(永活的父解作父就是生命之源的意思)。耶穌到世上為人，祂因父活著，祂的生命與父神有著緊密的聯繫和協調。神是祂生命的中心和全部。祂的目的就是要專注在父神身上。祂在世上為人，世人卻不知道祂就是道成肉身。雖然祂不為世人所認識，祂和父卻是一體，有著親密的關係。信主耶穌的人也是一樣。他們身在世上，為世人所誤解、憎恨、迫害。但因為他們相信並信靠主耶穌，他們就是因祂活著，他們的生命與主的生命連在一起，長存永遠。
6:58 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」
《新》從天上降下來的糧：正如6:49所說，嗎哪的價值是有限的，它與基督所賜給人屬天的糧食不可同日而語。在這章聖經中，這是第十次提到，耶穌乃是從天降下的，或祂是從天降下的糧食。
《馬》本節總結了耶穌先前所說的話。祂就是從天上降下來的糧，勝過祖宗在曠野所吃的嗎哪。食物只有暫時的價值，只為今生；但基督是神的糧，賜永生給一切吃(信)祂的人。
6:59 這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。
《馬》群眾跟從耶穌和祂的門徒，從加利利海的東北岸來到迦百農，在會堂裏找到耶穌。在會堂裏，主向他們講述了生命的糧的道理。
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<聖經靈修版／網路>
當時的人竟看不起耶穌，為甚麼？我就不會看不起人——且慢，你可記得那次跟那次……
6:41 約翰說的猶太人，是指敵對耶穌的猶太領袖，而不是一般的猶太人，耶穌和約翰自己均是猶太人。
人都希望有一個大能的神引領前路，但又不想事事聽祂，難道人都是想討便宜？
6:41 宗教領袖暗中議論，因不能接受耶穌自稱是神，只把祂看作一個從拿撒勒來的木匠，因而拒絕相信祂是神的聖子，也不能忍受祂的言論。很多人不相信耶穌是神的兒子，所以拒絕祂，事實上，他們只是不能接受耶穌所要求的忠心和順服而已，為了保護自己，也就否認耶穌。
謝謝好朋友，帶領我去見耶穌；謝謝好導師，介紹耶穌給我；還有——神？不用吧……
6:44 在拯救的事上，採取主動的是神，不是人。當人選擇相信耶穌基督為救主，只是回應神聖靈的呼喚。神呼喚我們，我們才決定相信與否，因此，沒有人能無需神的幫助而會相信耶穌。
我心中有這一句話，不要單單聽道，乃要行道；我就是不解，好像我只會聽……
6:45 耶穌暗指舊約彌賽亞王國，即神國的觀念，當中的子民直接得到神的教導（參賽54:13；耶31:31-34）。祂強調不單聽，更要學習。神透過聖經、我們的經驗、聖靈帶給我們的意念，和其他基督徒來教導我們。你向神的教導開放自己沒有呢？你打開心靈接受神的教導沒有？
信的人有永生，如何信？順口說我信？只在口裡說我信？
6:47 這裡“相信”一詞指“繼續相信”，我們不是只相信一次，而是一生不斷地相信並倚靠耶穌。
耶穌是與眾不同的！你說。那可以告訴我，祂如何不同？如何特別？我也想信祂……
6:48-51 宗教領袖經常要耶穌向他們證明，為甚麼祂比他們以前的先知更好，耶穌這裡提到在曠野摩西給他們祖先吃嗎哪（參出16章），這食物是會腐爛的。人吃了這食物可以維持生命，但必須每天都吃，況且這糧不能令他們不死。耶穌比摩西偉大得多，自願作為從天上來的靈糧，完全滿足人，為人帶來永生。
人若吃這糧，就永遠活著；我若——豈不是我也有分？但生命的糧該如何“吃”？
6:51 耶穌怎樣把祂的“肉”賜給我們吃呢？吃生命的糧是指接受基督，讓祂進入我們的生命中，與祂聯合。我們可以藉兩個途徑與基督聯合：（1）相信祂的犧牲，肉身的死亡，並且復活；（2）信靠聖靈，向祂支取能力，奉獻自己，以祂的教導作為指引，遵照祂所吩咐的去生活。
吃人肉？喝人血？耶穌不是這麼殘忍吧？真不明白祂所說的……
6:56 吃人的肉，喝人的血，這話實在叫人難以接受。宗教領袖厭惡這喝人血的說法，因為這是律法所禁止的（參利17:10-11）。耶穌當然不是在講字面上的“血”，而是在解釋，他們要從祂那裡得生命，但他們卻不能接受這概念。使徒保羅其後講論聖餐時，也用身體和血作比喻（參林前11:23-26）。
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