<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
17:1 耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；
《新》1～26：聖經所記耶穌最長的禱告。
《新》舉目望天：這是禱告的慣常姿勢（11:41；詩123:1；可7:34），雖然有時候人是俯伏在地禱告（太26:39）。
《新》父啊：在約翰福音中，這個對神的稱號共用過一百二十二次。
《新》榮耀…榮耀：見1:14；7:39；13:31等註釋。父的榮耀與子的榮耀是密切相連的；耶穌藉著受死榮耀天父，這死為信徒帶來永生（17:2）。
《啟》本章是主耶穌向天父作的禱告，反映出神子內心的深處，充滿了單獨與神對話的親切感。這也是主基督代求性的禱文，故有“大祭司禱文”之稱。
耶穌先為自己禱告，讓祂在世上事奉的頂點，也就是十架的受死，能榮耀神（1-5節）。然後為門徒禱告，要他們可以在父神的保守下繼續祂的事工（6-9節）。祂又為未來的教會禱告。教會是門徒傳道結的果子，祂求天父賜眾教會合而為一的心，遵守彼此相愛的新命令（20-23節）。最後，耶穌為全體禱告，信徒與教會在祂與父神裏合而為一（24-26節）。
《馬》時候到了。耶穌的仇敵數次擒祂不獲，只因祂時候尚未到。但現在時候到了，主將要被他們處死。祂祈求說：「願你榮耀你的兒子。」主心裏想著祂將要在十字架上受死。若祂死後只留在墳墓裏，世人只會認為祂是一個凡人。但若神榮耀祂，叫祂從死裏復活，就證明祂是神的兒子，世人的救主了。祂應允了主耶穌的禱告，在第三天叫祂從死裏復活，稍後更接祂回天家，給祂榮耀尊貴的冠冕。
主繼續說：「使兒子也榮耀你。」這句話的解釋在下面兩節中述明。耶穌把永生賜給凡信靠祂的人，藉此榮耀父神；本來不敬虔的人歸向神，在地上活出主耶穌的樣式，就為神帶來大大的榮耀。
17:2 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。
《新》賜：這章聖經很強調賞賜這個觀念（17:4、6-9、11-12、14、22、24）；見3:27註釋。
《新》你所賜給他的人：這裏再次強調神在救恩中所採取的主動。
《啟》主耶穌在本章七次說信徒是天父賜給祂的。見2、6、9、11、24各節。本節即有兩次。主耶穌是天父賜給世人的愛的禮物（3:16），而信徒也是天父賜給主耶穌的愛的禮物。
《馬》因著基督在十字架上所成就的救贖，神賜了祂兒子權柄、管理全人類。祂也靠著這權柄賜永生給父所賜給祂的人。我們再次記起，在世界創立以先，神標識了一些屬祂基督的人。但請記著神是要拯救凡接受耶穌基督的人。人若信靠主，無一個不能得救。
17:3 認識你獨一的真 神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。
《新》差：再次提及耶穌的使命。
《馬》本節簡單陳述人能獲得永生的途徑，乃是要認識神和耶穌基督。獨一的真神跟偶像不同，其他的根本不是真正的神。本節並不是說耶穌基督不是真神。祂的名與父神並列，為永生的源頭，意味著二者是同等的。這裏主稱自己為耶穌基督。基督就是彌賽亞的意思。本節否決有人聲稱耶穌從沒有認自己為彌賽亞的說法。
17:4 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。
《新》我…已經榮耀你：基督的使命並不以自我為中心。
《新》你所託付我的事：耶穌強調父神至尊的地位。
《馬》主說這些話時，語氣如同自己已經受死、埋葬並復活了。祂無罪的一生、所行的神蹟、受過的苦楚與死亡、其後的復活，一一都榮耀了父神。祂已成全了父神所託付祂的救恩工作。賴爾這樣評論：
基督死在十字架上為父帶來了榮耀，這作為榮耀了祂的智慧、信實、聖潔和愛。這事顯出父的智慧，構思出這個計畫，使祂能存公義，又能稱罪人為義；顯出祂的信實，又信守應許，女人的後裔要傷蛇的頭；顯出祂的聖潔，要我們偉大的代罪者符合律法的要求；同時顯出祂的愛，給人這樣的一個中保，這樣的一個救贖主，這樣願意親近罪人的一個朋友，看他們與祂同為永生的兒子。
十字架也為子神帶來榮耀，榮耀祂的憐憫、堅忍和能力。這顯出祂摯愛的同情心。祂願為我們死，為我們受苦，為我們的緣故，容讓自己受人咒詛，被列在罪犯之中，用自己的寶血贖回我們；顯出基督無比的堅忍，祂的死不是普普通通的死。祂甘願忍受極大的痛楚、無名的折磨，是人做夢也想不到的；祂也忍耐到底，沒有喚召父的天使營救祂；同時也顯出祂無比的權能，承受世人所犯的罪孽，戰勝撒但，奪過他手中的獵物。
17:5 父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
《新》使我同你享榮耀，就是…我同你所有的榮耀：耶穌求父使祂回到祂從前那榮耀的地位，從卑微轉為尊榮。此事在基督復活升到神右邊時成就了。
《新》世界：指宇宙（見17:14；1:10等註釋）。「世界」一詞在這段禱詞中共出現十八次。
《馬》基督來到世界以先，本在天上與父同住。天使仰望主，見到的盡是神的榮光。在每對眼睛中，祂都是神。但當祂來到人中，祂神性的榮光隱藏了。雖然祂仍是神，但大部分人不知道，只視祂為一個普通木匠的兒子。這裏救主祈求祂能再次發出在天上耀目的榮光。「求你使我同你得享榮耀」，意思就是：「求在天上的父榮耀我，使我能再次復得在降世以先，本與你同享的榮耀。」本節清楚教我們基督的先存性，就是說祂在創造以先已經存在。
17:6 「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。
《新》你將他們賜給我：再提神的主動（參6:44）。
《馬》耶穌已將父的名顯明給門徒看。聖經中的名指祂的位格、屬性與性情。基督已完全的彰顯了父的本性。門徒就是父從世上賜給子的人。他們從不信的人中分別出來，歸於基督。柏勒寫道：「他們是父從創世以先所揀選出來的，藉著寶血的贖價，由父賜給基督的。」
主說：「他們也遵守了你的道。」縱然門徒有很多過失和不是之處，主仍稱他們為相信祂、遵從祂教訓的人。雷思福寫道：「主沒有說祂百姓半句壞話，也沒有暗暗介懷他們曾做過或將要做的─就是離棄祂。」
17:7 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的；
《新》都是從你那裏來的：只有當人看見父在耶穌身上工作時，他們對神才有正確的觀念。門徒終於達到這個地步。
《馬》7～8：救主完美地代表了父。祂向門徒解釋過，凡祂所說所做的，都不是出於自己，乃是按父所吩咐的。所以，他們相信子是由父差來的。
而且，基督不是自作主張，行自己的使命。祂來是遵照父的旨意。祂是耶和華完美的僕人。
17:8 因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。
《新》這裏提到有關門徒的三件事：（1）他們領受主的道（不像法利賽人及其他人聽見了卻不接受）。（2）他們確實知道耶穌屬天的根源。接受這啟示，使他們能進一步進入真理。（3）他們相信（見1:7註釋；參1:20；20:31）。
17:9 我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。
《新》不為世人：耶穌為世人惟一能作的禱告，就是叫他們不要屬世界（換言之，不再與神為敵），而祂的確曾如此禱告（17:21、23）。
《啟》耶穌不為世人祈求，不是不關懷他們，而是門徒的安全關係到世人得聽福音、獲得拯救，必須先為門徒祈求（參23節）。
《馬》耶穌又是作大祭司，為門徒禱告。祂說祂不為世人祈求，不是說祂從不為世人禱告。在十字架上，基督禱告說：「父啊，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」
但這裏祂代表著所有信徒，在神的寶座前禱告。故此，祂只為屬祂的人祈求。
17:10 凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。
《啟》耶穌與父原為一（11節），所以祂可以說“你的也是我的”。
《馬》父與子之間的完全合一，在這裏顯明出來。一個普通的人說這話，這話就不真。我們至多也只能對神說：「凡是我的，都是你的。」但不能夠說：「你的也是我的。」因為子與父同等，才能說這些話，在這段(6至19節)中，耶穌向父介紹了祂這群可憐膽怯的羊，替他們每隻穿上彩衣，說：「我因他們得了榮耀。」
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<聖經靈修版／網路>
耶穌的禱告和你和我也有關係？
17章 這整章均是耶穌的禱告，耶穌為當日的門徒禱告，也為今天跟隨祂的人禱告。祂祈求神讓蒙揀選的信徒脫離魔鬼的權勢，把他們分別出來，過聖潔的生活，藉著真理叫他們合而為一。
你想得到永生？“想想”就可以了嗎？
17:3 我們怎樣才能得到永生？耶穌在這裡清楚地告訴我們——藉著神的兒子耶穌基督認識父神。要進入永生，就要在基督耶穌裡與神建立個人關係。我們若認自己的罪，脫離罪惡，基督的愛就藉著聖靈住在我們心裡。
要求未有世界以先的榮耀？耶穌所指的是甚麼？
17:5 耶穌來到世上之前，與神是合一的。到這時刻，耶穌在世上的使命差不多完成了，祂要求父神恢復祂本來榮耀和權能的位置。耶穌的復活與升天說明祂回到自己在神右邊崇高的位置。（有關司提反的見證，請參徒7:56。）
主耶穌的性情，我流露了多少？
17:10 耶穌說，祂因門徒得了榮耀，這是多麼奇妙啊！我們的生命可顯出神的性情，藉著我們的見證，別人可以看到神的存在。你的生命是否流露出耶穌的性情和同在呢？
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