<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
13:1 這是我第三次要到你們那裏去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」
《啟》本章為保羅在結束此信時說的勸勉的話。他根據舊約所定審理案件的原則（申19:15），說他來處理教會的問題，不會只聽片面之詞，要憑兩三個人的口作見證。這說明他第三次的訪問是具決定性的。
《馬》保羅快要前往哥林多探訪。他來到了，信徒間的罪便要被審查。這等審查要按神在申命記十九章15節所定下的原則來進行：“憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準。”保羅不是說他要主持審訊。這審訊會由地方教會執行，他則充當一名顧問。
13:2 我從前說過，如今不在你們那裏又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」
《新》必不寬容：保羅正準備第三次訪問哥林多。這次再去時，他將會毫不猶豫地對犯罪者採取嚴厲的紀律行動。
《啟》這裏有他在2:1所說的第二次訪問的一些具體資料，證明他的確去了，但過程不愉快。參2:1註。
《馬》在第二次探訪的時候（除此以外，沒有其他記載），保羅曾警告他們說，他要嚴厲地對待犯了罪的人。現在雖不在他們那裏，他也預先告訴他們說，他若再來，必不寬容那些犯罪的人。
13:3 你們既然尋求基督在我裏面說話的憑據，我必不寬容。因為，基督在你們身上不是軟弱的，在你們裏面是有大能的。
《新》尋求基督在我裏面說話的憑據：見10:10註釋。當保羅到訪之時，除非哥林多人肯先悔改，否則他們必將從保羅行使使徒權柄中，看見基督在他裏面說話的充分憑據。
《新》基督…不是軟弱：基督委派保羅作使徒，因此抗拒保羅就是抗拒基督。使徒的權柄就代表他的主的權柄。任何人或假設保羅是軟弱的，他們將會發現，那藉著祂的使徒說話的主基督不但不軟弱，且是有大能的。
《啟》3～4：保羅因為謙卑、隱藏、不誇口，好像很軟弱，不像反對他的人那麼張狂誇耀，令到哥林多教會中一些人說他不夠做使徒的條件。保羅因此說，在必要時，特別在處理哥林多人的問題上，他會剛強，必不寬容。他有看來軟弱的一面，也有真正剛強的一面，就像基督被釘十字架時，好像很軟弱，但祂從死裏復活，卻表現出了神的大能，因為“神的軟弱總比人強壯”（林前1:25）。
《馬》哥林多信徒正受假師傅矇騙，他們懷疑保羅是否真使徒。事實上，他們是要求他拿出憑據，證明他真正是神的代言人。證明基督真的藉著保羅說話的憑據是什麼呢？保羅回答這問題前，先引述他們這無禮的要求：“你們既然尋求基督在我裏面說話的憑據…”
然後他以插句的形式，提醒他們說，基督已經以大能向他們顯現。他們相信福音時，生命中那重大的革命性的改變並不是軟弱的。
13:4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因 神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因 神向你們所顯的大能，也必與他同活。
《新》我們…因神…的大能，也必與他同活：保羅是指他現今擁有的使徒權柄，及藉著懲治那些抗拒這權柄的人，神的權能將得以彰顯。
《馬》保羅提到“軟弱”和“大能”時，會想起從軟弱得剛強這似非而是的道理，這在救主和祂的僕人的生命中都可看見。我們的主因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。祂的追隨者本身也是軟弱的，但主卻藉著他們彰顯祂的大能。
保羅說我們…因神向你們所顯的大能，也必與祂同活，所指的並不是復活。他的意思是當他到訪的時候，他會處理那些犯罪的人，從而彰顯神的大能。他們說他軟弱可鄙；他要向他們顯示，他執行紀律時可以是剛強的！
13:5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏嗎？
《新》自己省察…自己試驗：他們應當省察自己的心，而不該接受假使徒的慫恿，尋求基督在保羅裏面說話的憑據（13:3）。
《啟》5～6：哥林多人要求保羅作使徒的憑據。保羅反問他們應該拿出憑據來證明自己真有信心。與其問基督有沒有向保羅說話，不如問自己基督真住在他們裏頭沒有。
《馬》本節與第3節上半部相連如下：“你們既然尋求基督在我裏面說話的憑據…你們總要自己省察有信心沒有。”他們自己是保羅使徒身分的憑據。他們是藉著他被帶到救主面前的。他們若要看他的薦信，便應看看自己。
本節常被誤解為我們尋求得救的確據，就應看看自己的內心。但這只會帶來失望和疑惑。得救的確據首先從神的話語而來。我們相信基督的那一刻，便可從聖經知道我們已經重生。隨著時日過去，我們也可找到這新生命一些別的證據─喜愛聖潔，恨惡罪惡，愛弟兄，行公義，順從神，從世人中分別出來。
但保羅並不是要哥林多信徒自我省察，作為得救的憑據。他是要求他們從自己的得救中找出保羅使徒身分的證據。
只有兩個可能性：有耶穌基督在他們心裏，或他們是可棄絕的，是膺造的。可棄絕的一語原用來描述那些經試驗而發現是假的金屬品。因此，哥林多信徒或是真信徒，或是經不起考驗而成為可棄絕的。
13:6 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。
《啟》可棄絕的：是說通不過這試驗而被棄絕。那些假冒的使徒便屬可棄絕之列。
《馬》若他們的結論是他們真正得救了，則使徒保羅便是真使徒而不是可棄絕的。哥林多信徒生命中奇妙的改變不可能由一個假師傅而來。
13:7 我們求 神，叫你們一件惡事都不做；這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正，任憑人看我們是被棄絕的吧！
《新》行事端正：這樣當保羅來到時，就毋須採取紀律行動來證明他的權柄。
《馬》保羅繼續談論懲處哥林多教會中犯罪者的題目。他說他祈求神使哥林多信徒，不要因容忍他們中間的罪而作惡事，而是要努力不懈地處罰和挽回犯罪者。他這樣祈求不是為了顯明自己是蒙悅納的，或使自己站在較有利的位置上。他希望他們這樣做，不是單單為了他可藉他們的順從，來顯明他自己的權威。這個絕對不是保羅的意思。他希望他們這樣做，是因為那是正確和誠實的。他寧願他們這樣做，縱使他因而看似是被棄絕的。
這裏也是保羅並不自私的一個明證。在他的禱告中，他常常想著別人的好處，而不是自己被承認。若保羅帶著刑杖到哥林多去，以聲明他的權威，並在教會紀律上得到信徒服從他的指示，他便可以此來與假師傅爭辯。他可以說那是他合法之權威的明證。但他寧願當他不在哥林多時，信徒能自己採取適當的行動；縱使這在律法主義者看來，他似乎是處於不利的位置。
13:8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。
《新》我們凡事不能敵擋真理：保羅只能為支持真理來行使使徒權柄。因此，假若在他抵達哥林多時，真理已獲得確認，他就毋須採取紀律行動了。
《馬》本節中的我們大概是指使徒們。保羅是說，他們所作的一切，必須是為了神的真理得扶助而作的，而不是為了任何自己的動機。就是在執行教會紀律的時候，也不應容讓個人報復的因素潛進去。凡事都應以神的榮耀和主內肢體的好處為依歸。
13:9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們作完全人。
《新》軟弱：即毋須證明使徒的權能。
《新》剛強：在真理上剛強。
《馬》這裏再次顯出使徒保羅對哥林多信徒的絕對無私。若他的軟弱、被蔑視、受責備，能使他們在神的事上得剛強，他就歡喜。他因此歡喜，並且也求神叫他們作完全人。關於懲處教會中的犯罪者一事，保羅祈求他們可成為完全。神整全的旨意能在他們生命中行出來，是保羅熱切的盼望。如何治說：“保羅祈求他們能從混亂、紛爭和邪惡的光景中完全復原過來，回到他們墮落前的景況。”
13:10 所以，我不在你們那裏的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。
《馬》保羅寫這信，是盼望他們得以完全。他寧願當他不在他們中間時寫這信，以期達到這些結果，而不願到了見他們的時候，要照主所給他的權柄，嚴厲的待他們。縱然他要嚴厲地待他們，也只是為造就他們，而不是為敗壞他們。
---------------------------------------------------------------------------
<聖經靈修版／網路>
保羅認真處理那些不肯悔改的人，他可真做了很多……
13:2 當保羅第三次到訪哥林多時，他不會再寬容那些不肯悔改的罪人，他的行動將包括：（1）公開斥責他們的罪行；（2）把他們召到教會的領袖面前，執行教會紀律處分；（3）將他們革除會籍，趕出教會。
身體病了，可以看醫生；靈命衰了，怎辦好？哪裡有屬靈狀況檢驗站——自己就是了？
13:5 正如我們需要定期作身體檢查一樣，保羅要求我們也要定期檢查自己的屬靈狀況。我們要察驗基督在我們生命裡的同在與能力是否繼續不斷。只有這樣，我們才能認清自己到底是真實的基督徒，還是自欺欺人。倘若我們不積極地與神親近，就會逐漸與祂疏遠。
傳了福音就是了，他信了不就成了嗎？我是這樣想的……
13:8-9 正如父母希望他們的子女健康成長一樣，保羅也希望哥林多教會的信徒成為成熟的基督徒。當我們與人分享福音時，我們不僅要期望對方承認信仰、加入教會，更要期望看到他們在信仰上成長。
沒有留言:
張貼留言