<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:1 我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。
《新》小子們：年老的使徒約翰常這樣稱呼他所親愛的信徒（2:12-13、28；3:7、18；4:4；5:21；在2:18裏的原文是另一個希臘字）。
《新》一位中保：希臘文這個字的意思是指在法庭中為被告者辯護的人（見約14:16註釋）。
《新》義者：在神的法庭內辯護人必須是無罪的，祂也確實是無罪的。
《啟》作者約翰此時年事已高，對晚輩喜稱之為“小子們”，也就是“孩子們”的意思（2:12、18、28；3:7、18；4:4；5:21）。人犯了罪，在天父面前必須有人替我們求情，這就是中保的工作。他必須是無罪的才能來到神面前作罪人的代言人，這工作只有無罪的（“義者”）耶穌能擔任。
《馬》約翰把神給其子民的完美標準告訴我們，但他也告訴我們失敗時神恩慈的安排。“小子們”是指神家裏的每一分子。神完美的標準，可見於以下一句話：我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。神是完美的，因此祂給予子民的標準也是絕對完美的。如果祂說：“我將這些話寫給你們，是要叫你們儘量減少犯罪”，祂就不是神了。神一點也不會容忍罪惡，因此祂將完美的標準擺在我們面前，要成為我們的目標。主耶穌就是這樣對待那行淫時被拿的婦人；祂說：“我也不定你的罪。去吧！從此不要再犯罪了。”
同時，主也瞭解我們的本相。祂記念我們不過是塵土；因此，祂恩慈地為我們可能的失敗作了安排。從以下的話可見一斑：“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”中保是指一個人物，他在另一人有需要時出手相助。這正是主耶穌在我們犯罪後所扮演的角色。祂立即到我們這裏來，為要恢復我們與祂之間的相交。有一點值得注意的，這裏並不是說：“若有人認罪…。”作我們的中保，祂致力引領我們去認罪和離棄罪惡。
本節有一點精彩的地方，是不容忽視的。經文說：“若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保。”經文並不是說在神那裏，而是在父那裏。縱使我們犯了罪，祂仍是我們的父。這提醒我們一點寶貴的真理，就是縱使信徒犯罪破壞了相交，但關係也不會中斷。當一個人重生時，他就成為神的兒女，神就成為他的父，沒有任何事物可以影響這關係。出生這事實，是不能夠撤銷的。兒子或許會叫父親丟臉，但他既已出生，就仍是兒子。
須知我們的中保，是那義者耶穌基督。有一位義者作辯護人，確是一件美好的事。撒但指控信徒時，主耶穌可以指著祂在各各他山所成就的大功說：“就算在我的帳上吧。
2:2 他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。
《新》為我們的罪作了挽回祭：（本節或作「他是那位轉移神的忿怒，除去我們罪惡的，不單是我們的罪，也是普天下人的罪。」）本節原文譯註較能將希臘原文的意思表達完全（又見4:10）。神的聖潔使犯罪的人都必須受懲罰。所以，神憑著自己的愛（4:10；約3:16）差遣祂的兒子為信徒的罪成為替代的贖罪祭，以平息（平靜）自己的忿怒；祂將自己因基督徒犯罪而起的怒氣轉向基督身上，見羅3:25註釋。
《新》為普天下人的罪：藉著基督的挽回祭使罪得赦的恩典，並非僅為某一特定的群體，而是具有普世功效的（見約1:29），但仍須藉著信心才能獲得（見約3:16）。因此這節經文不是教導普救主義（即所有的人最終都會得救），而是強調神不是一位偏心的神。
《啟》神是聖潔的，有罪的人不但不能到祂面前，且要受刑罰。神又是慈愛的，差祂兒子為世人贖罪，死在十架上，叫一叫信祂的不至滅亡，反得永生（4:10；約3:16）。這是神為全人類預備的救法，不分人種、性別與貴賤；但人須憑信心才能得到。神是公義的，拒絕這救恩的人仍要滅亡。
《馬》主耶穌不但是我們的中保，祂也為我們的罪作了挽回祭。即是說，祂為我們受死，滿足了公義的要求，並除去一切阻礙相交的藩籬，將我們從罪疚中釋放出來，並將我們挽回到神面前。基督既已滿足了公義的要求，神便可以向我們施憐憫。世上鮮有中保（或律師）會為他的當事人償還罪債，但這正是我們的主所作的；最異乎尋常的，就是祂竟然犧牲自己來為我們贖罪。
約翰補充說，祂不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪，成為叫神滿意的祭物。這並不表示普天下的人都得救。這說主耶穌所作成的，其價值足以讓普天下人得救，但只對那些實在相信祂的人有拯救的功效。由於祂所作成的工足夠給普天下的人，因此我們可以將福音傳給全人類。但如果人人都會自動得救，那就不用向他們傳福音了。
有一點很有趣，十字架上的一塊木牌，上面所寫的文字包括了希伯來文，即神選民的語言，希臘文和拉丁文，即當時所知世界的主要語言。這正向普天下人宣告，耶穌有充分的條件成為世上每一個角落每一個人的救主。
2:3 我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。
《新》約翰壹書裏有兩個希臘文動詞，均可譯作「認識」，共出現過四十二次。其中一個與諾斯底學派的名字有關，這異端宣稱他們擁有對神的特殊知識（希臘文是gnosis）。
《新》遵守他的誡命：並非指從未違抗過神命的人（1:8-9）才算認識神，而是指那些在生活中具有順從之特徵的人。
《啟》3～4：真正認識神的人必遵守祂的誡命，異端諾斯底派自以為對神有認識，卻不遵守神的道德律，淪為玄詭神祕行為放蕩，這種人只是撒謊的。
《馬》約翰開始介紹那些真正與基督相交的人的各種特徵。首先是順服。倘若我們生命的性向是渴望遵行祂的旨意，我們與神的關係就是正常的了。這些經節無疑是針對諾斯底主義者，他們自稱對神的認識是他人所無的，然而他們卻沒有興趣遵守主的誡命。約翰指出，這種知識是空洞而又毫無價值的。
約翰從三方面去形容信徒如何順服，就是遵守祂的誡命（3節）；遵守主道（5節）；照主所行的去行（6節）。這三者是漸進的。遵守祂的誡命，就是遵守新約聖經中記載的主耶穌的誡命。遵守主道，就是不單遵守寫下來的誡命，還渴望按我們所知去做討祂喜悅的事。照主所行的去行，就是完完全全地將神給祂子民的標準表現出來；即照耶穌行事為人的樣式去過活。
2:4 人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。
《馬》約翰並沒有表示基督徒生命在於毫無瑕疵地遵照神的旨意過活，而是基督徒應慣常地渴望遵守祂的誡命，並做一切能討祂喜悅的事。約翰的著眼點，是信徒整個人生的取向。如果有人說他認識神，卻不遵守祂的誡命，就可以肯定他是說謊話的。
2:5 凡遵守主道的，愛 神的心在他裏面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裏面。
《新》愛神的心在他裏面實在是完全的：（編者註：新國際版譯作「神的愛在他裏面實在是完全的」）當信徒受到愛的感化，在生活中產生順服的行為時（見4:12），神對信徒的愛就完全了。或指我們對神的愛，若能表現在順服的行為上，我們對神的愛就是完全的（見3:16-18）。
《新》在主裏面：指與神在靈裏的聯合（見約17:21）。
《啟》人對神的愛應表現在守祂誡命上，照主所行的去行，這才是完全的愛，才真是與神在靈裏契合。
《馬》另一方面，如果我們遵守主道，“神的愛”（聖經和合本作“愛神的心”）在我們裏面實在是完全的。“神的愛”並不是指我們對神的愛，而是指祂對我們的愛。意思就是，當我們願意遵守主道時，神對我們的愛便達成目標了。這愛達成了目標，完成了任務，就是使我們在心中產生對祂的順從。
2:6 人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。
《馬》因此，凡說他住在主裏面的人，就該自己照主耶穌所行的去行。祂如何行事為人，四卷福音書都有記載，成為我們的典範和指引。這種生命，並不是我們可以憑自己的力量去活出的，只有靠著聖靈的能力才能夠。我們的責任，就是毫無保留地將生命交給祂，讓祂在我們裏面並透過我們活出祂的生命。
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<聖經靈修版／網路>
約翰以“小子們”稱呼收信者，難道他們很熟的嗎？
2:1 約翰像父親一般稱呼讀者為“小子們”，並非輕視他們，而是表達對他們的愛。他差不多用了一生的時間在牧養事工上，很多的讀者實在是他屬靈的兒女。
我罪真的被赦了嗎？啊，不敢相信……
2:1-2 約翰再向那些感到內疚、認為會被定罪的人作出保證。他們知道自己犯罪，而撒但——“控告我們弟兄的”正要判他們死刑（參啟12:10）。你有同樣的感覺時不要擔心，宇宙中最好的辯護律師在為你的案件作答辯。耶穌基督是法官的兒子，祂為你辯護。祂已代你接受了刑罰。案件已完結，你不必再接受審訊了。與基督聯合，我們就和祂一樣的安全，因基督已得勝了（參羅8:33-34；來7:24-25）。
如果耶穌不是作了我們的挽回祭，我們……
2:2 耶穌基督是我們的挽回祭（參4:10）。在神面前祂可以成為我們的中保——調停人，因為祂的死使神平息了對罪惡的義怒，並付上了我們犯罪的刑罰。靠著祂我們已蒙赦免和潔淨。
要我饒恕人？那誰饒恕我？主說——
2:2 要我們饒恕得罪我們的人十分困難。試想想，要赦免所有人，不管他們做了甚麼事，這是何等困難啊！然而這正是神藉著耶穌所做的事。每個人都要離罪悔改，接受耶穌的赦免，並向祂委身。
屬於基督？我怎肯定？
2:3-6 我們怎樣能肯定自己是屬於基督呢？只要我們照基督的吩咐去做，並過祂要我們過的生活，我們就是屬於基督的；也就是要照神的命令“信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。”（3:23）真正的基督信仰必然引發愛心的行為，因此約翰說我們的行為方式可以引證我們是屬於基督的。
我要照主所行的去行——我怎樣照主所行的去行？
2:6 “照主所行的去行”，並不是說要你去揀選十二個門徒、行神蹟、被釘十字架。我們不能純粹重複基督的生活，因為耶穌所做的事，大部分都是基於祂的身分——“神的兒子”而做的。祂為要履行來到地上的責任，為我們的罪而死。而且，祂在地上的工作也有其文化背景，當時是第一世紀的羅馬世界。今天“照主所行的去行”就是順從祂的教訓，完全服從神，並用愛心服事人。
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