<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
2:15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。
《新》世界：不是指世人（約3:16）或受造之世界（約17:24），而是指罪惡的世界或領域（2:16；雅4:4），在撒但管轄之下，且是專為抵擋神和公義的事而組成的（見約1:10註釋）。
《新》愛父的心：（編者註：新國際版譯作「父的愛」）對父的愛心。
《啟》世界：指16節所說的世上的情慾、驕傲，也就是罪惡的境界，由撒但掌管。
《馬》15～16：他清楚地警告我們不要愛世界和世界上的事，原因很簡單，愛世界的心與愛父的心二者是不能並存的。凡世界上的事，可以歸納為肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲。
肉體的情慾是指一切源於內心邪惡本性的身體上的情慾。眼目的情慾乃是由眼目所見而誘發的惡慾。今生的驕傲是指要自我表現和自我榮耀的不潔的野心。夏娃所犯的罪，正好說明了這三種屬世的要素。那樹的果子好作食物，這是肉體的情慾。那果子悅人的眼目，這是眼目的情慾。那果子是值得羡慕的，因為可以令人有智慧，這是今生的驕傲。
這世界與父是不相容的，正如那惡者是與基督對抗的，肉體是與聖靈敵對的。
慾望、貪念、野心，都不是從父來的，乃是從世界來的。即是說，它們並不是源於父，它們的來源是世界。屬世就是對短暫的事物的鍾愛。人的心其實永不能從物質中找到滿足。
2:16 因為，凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。
2:17 這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行 神旨意的，是永遠常存。
《馬》這世界和其上的情慾都要過去。當一間銀行快將倒閉時，聰明的人不會將錢存進去。當建築物的根基變得不穩時，有頭腦的建築師不會繼續展開工程。將心思意念集中在這世上，就像為那快要遇險的鐵達尼號遊輪甲板上的座椅花心思重新擺放一樣。因此，有智慧的人不會為一個快要過去的世界而活。神的旨意，就是把我們從要過去之事物的誘惑中救拔出來。
本節是偉大的佈道家慕迪一生的座右銘，經文也刻在他的墓碑上：“惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。”
2:18 小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。
《新》末時：約翰與其他新約作者均以基督初次降臨之後的時期為末世（見徒2:17；提後3:1；來1:2；彼前1:20），他們視這段時期為「末後的」日子，因為論到救恩歷史，既無先前的預言，又無新的啟示，說明在基督再來之前會有另一個時代來臨。又「末世」、「末期」、「末時」的「末」字，也有急迫和立刻的含意，基督徒要儆醒等候基督的再來（太25:1-13）。
《新》那敵基督的…好些敵基督的：約翰假設讀者知道，在基督再來之前，有神和祂子民的大敵人要興起。這人被稱為「敵基督的」（2:18），「大罪人」（帖後2:3；但見該節註釋），「獸」（啟13:1-10）。但在他以先，會有許多「敵基督的」出現。他們的特徵如下：（1）否認道成肉身的事（4:2；約貳7），並否認耶穌就是具有神性的基督（2:22）；（2）否認父神（2:22）；（3）沒有父神（2:23）；（4）是說謊者（2:22）及迷惑人的（約貳7）；（5）他們數目很多（2:18）；（6）在約翰的時代，他們已離開教會，因他們和信徒沒有相同處（2:19）。在約翰書信中所提到的這些敵基督，就是早期諾斯底學派的人，「敵基督」的「敵」字有「抵擋」之意（參帖後2:4；啟13:6-7）。
《啟》末時：指從基督降生開始，人類歷史最末一個階段。基督再來是“末時”的結束，信徒應儆醒忍耐，等候主來。
《啟》基督來前有神的大敵人出來，他名叫“敵基督”、“大罪人”（看帖後2:3註）。此人極力敵對基督，希望取代神的地位，受人敬拜。在“敵基督”出現前，還有這裏所說的“好些敵基督”，他們的特徵是：1.不像信徒，離開教會出去（19節）；2.不信神道成肉身（4:2），不信耶穌是從神那裏來的基督（22節）；3.不認神為父（22節）；4.沒有父（23節）；5.是撒謊和欺騙人的（22節）。
約翰時代，這種諾斯底異端的思想很普遍（參看西2:8註）。上面說到的敵基督的特徵就是諾斯底派的特徵，他們反對神，可作歷代，特別是末世敵基督者的代表。
《馬》另一個試驗人是否真正與基督相交的方法，是在教義方面。約翰用警告的方式來開始這題目，提醒那些在基督裏的嬰孩要防備假師傅。在信仰上尚屬年幼的信徒，特別容易被那敵基督的謊話所瞞騙。約翰的讀者已蒙教導，知道在基督再來之前，敵基督會出現，並假裝成基督。正如要發生的事之前會有先兆，在那敵基督來到之前，會有好些敵基督的出現。他們是假師傅，宣揚假的基督和假的福音。
有一點值得注意的，就是我們現今所身處的世代，充斥了好些否認基督的異端。這一切恰好證明，救主再來的日子已近了。
2:19 他們從我們中間出去，卻不是屬我們的；若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。
《馬》這些假師傅聲稱自己是基督徒，曾一度與使徒有來往。然而，在內裏他們其實不是真正的信徒，他們從信徒中間出去足以證明這一點。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。從這裏我們認識到，真正的信有持久的特質。一個真正重生得救的人，會繼續為主而活。
這並不表示我們要能夠堅持到底才可以得救，而是指堅持信仰的人確實是得救的。假師傅出去，顯明都不是屬我們的。
2:20 你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或譯：都有知識）。
《新》那聖者：指耶穌基督（可1:24；約6:69；徒2:27；3:14；22:14「義者」），或指父神（王下19:22；伯6:10）。
《新》恩膏：聖靈（見2:27；徒10:38）。
《啟》恩膏：指信徒接受聖靈。
《啟》聖者：可指基督或父神。
《馬》但這便帶來一個問題：“初信的信徒又如何能夠懂得分辨真理和虛謊呢？”答案就在於我們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事，這恩膏是指聖靈，是從那聖者即主耶穌基督那裏來的。
當一個人得救時，聖靈便住在他裏面，祂使信徒懂得分辨真理與錯謬。當約翰告訴初信的讀者“你們……知道這一切的事”，他並不是指實質的情況。他們未有圓滿的知識，只是他們有足夠的條件與能力去識別什麼是真的，什麼不是。
因此，一個最幼嫩、最普通的信徒，也有條件與能力去分辨屬神的事，而一個未蒙拯救的哲學家卻辦不到。
謙卑安靜在主面前的基督徒，比起拼盡全力的世人，能夠領會更多的事。在物質界，嬰兒一生下來便擁有人的所有官能。他有眼睛、四肢和腦袋。他不是後來才得到這一切。雖然他們會生長發展，但他們一出生已是一個完整的人。因此，人重生也是這樣。在那一刻，他已經得到一切的條件和能力；當然，這一切條件和能力在日後有無窮的發展潛能。
2:21 我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。
《馬》約翰寫這信，不是因他的讀者不知道真理，而是要他們確認一件事實，就是他們的確知道了真理，並要提醒他們沒有虛謊是從真理出來的。諾斯底主義者所教訓的道理，乃是與神的道違背，因此就是虛謊。他們主要的謊話，即是最基本的教導，就是否認耶穌是基督。
諾斯底主義教導說，耶穌只是一個人，祂受浸時，基督就降在祂身上。現今有部分異端也傳播這種謊話。聖經各處都堅持，新約聖經的耶穌，就是舊約聖經的耶和華。說基督降臨在耶穌身上是不正確的，事實上耶穌就是基督。
2:22 誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。
《新》耶穌為基督：具人性的耶穌就是具神性的基督（見5:5的平行告白；5:6註釋）。
《啟》異端不信耶穌是基督。作者鄭重說明：耶穌就是從父神那裏來的獨生子基督。
《馬》約翰小心地指出，否認主耶穌神性的，就是否認父。有些人自欺地相信自己是敬拜神的，但他們並不願意與主耶穌基督拉上任何關係。使徒約翰說：“不認父與子的，這就是敵基督的。”
2:23 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。
《新》見約貳9相同觀點。
《啟》聖父與聖子分不開（約5:23；10:30），不認子的就沒有父，不信子的人不能與父相交（比較2:19）。
《馬》耶穌在約翰福音八章19和42節說，那些不認識祂的神性又不愛祂的人，就不認識父，也不以神為父。同樣地，約翰說：“凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。”這裏道出了奇妙的真理，就是父與子的合一。除非你有子，否則便不能有父。
所有的神體一位論派教徒、基督教科學會成員、回教徒、現代主義教徒、耶和華見證人會教徒，並猶太教徒，都應留心注意這個信息。
2:24 論到你們，務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏，你們就必住在子裏面，也必住在父裏面。
《馬》保護初信的信徒免受假師傅影響的方法，就是務要將那從起初所聽見的，常存在心裏。這是指主耶穌和眾使徒的教訓。我們持守神的話語，就是最安全不過的。
我們應該以“聖經怎樣說？”這問題來衡量每件事。某教訓若不能與聖經一致，我們就應拒絕接受。正如艾朗賽博士過去常說的：“如果某教訓是新的，就不是真的；如果是真的，就不會是新的。”
2:25 主所應許我們的就是永生。
《馬》我們謹守基督的教訓，就證明我們的信仰是真實的；這信仰的應許就是永生。當我們接受主耶穌時，就接受了祂自己的生命，就是永生。這生命使我們懂得試驗一切新興而有問題的教訓。
2:26 我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。
《新》寫作本書信的目的之一。
《馬》26～27：約翰因此寫這些話給初信者，提醒他們小心假師傅。當他想起這些讀者已經從主耶穌受了恩膏，他就完全不用擔心最終的結果了。如前面所說，這恩膏就是聖靈，經文說聖靈常存在你們心裏。這句話叫人鼓舞，因為一旦接受了聖靈，他就永遠不會離開。我們既已接受聖靈，就不用人教訓我們。
這不是說教會中不需要屬靈的教師。從以弗所書四章11節可知，神特別賜下這教師的恩賜。這裏的意思是，基督徒不需要任何在神的話以外的教訓，來作為神的真理。
諾斯底主義者聲稱擁有額外的真理，但約翰在這裏表示，信徒不需要額外的真理。我們手裏有神的話，心中有神的靈，就已經有足夠條件去領受神真理的指示。
2:27 你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。
《新》不用人教訓你們：因為聖經裏頻頻出現教導的事（太28:20；林前12:28；弗4:11；西3:16；提前4:11；提後2:2、24），故約翰不是反對以人為師。當他寫這封信時，諾斯底學派的人正堅持，使徒的教導需要「更高的知識」來補充，而諾斯底學派自稱擁有這種「更高的知識」。約翰的回答是：聖靈透過使徒給他們的教導，不但是足夠的，也是惟一可信靠的真理。
《新》在凡事上：有關救恩和基督徒生活所必須知道的事。
《新》教訓你們：聖靈教導的工作（通常稱為「光照」），不在於啟示新的真理，或將聖經所有困難的經文解釋到令我們滿意為止；而是擴展我們對神已啟示之真理的容量，使我們能珍惜並擁有這些真知識—使聖經在我們的思想和日常生活中產生意義。
《啟》諾斯底異端的一個教訓，是使徒的教導並不夠，須用他們的隱祕知識來配合。作者說，信徒從聖靈所領受的和聖靈藉使徒所教導的才是可靠真理，已經足夠完備；聖靈能幫助人認識明白已經啟示的真理，使神的話語能在“凡事上”（日常生活與思想上）教導人如何去行。
2:28 小子們哪，你們要住在主裏面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。
《新》要住在主裏面：（編者註：新國際版譯作「要繼續住在祂裏面」）見2:24、27。
《馬》約翰對神家裏所有親愛的小子們說話，鼓勵他們要住在主裏面，這樣祂若顯現，我們就可以坦然無懼；當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。
這裏的我們是指眾使徒，意思是說，如果約翰的讀者沒有向主保持忠誠，在基督來的時候，領他們信主的使徒就會感到慚愧。
經文強調，在一切福音工作中，栽培工作的確重要。這裏也暗示，在基督再來時，有人會感到慚愧。
2:29 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。
《新》他…他：父神。
《新》行公義：神家中的人所必須擁有的記號—聖潔的生活。
《啟》信徒都是神的兒女，神既是公義的，祂的兒女也應度公義聖潔生活。
《馬》第四種家庭特徵就是公義。我們知道在生物界是各物從其類的。在屬靈界也一樣。凡行公義之人都是神所生的。由於神是公義的，因此每一個祂所生的人都是公義的。這是約翰的合理邏輯。
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<聖經靈修版／網路>
我又怎會只愛世界？我一定是愛神的——只是，有時候……
2:15-16 有些人以為愛世界只是限於外表的行為——我們交往的人、去的地方和參與的活動。其實，愛世界也是內在的態度，從心裡開始，有三種的特徵：（1）肉體的情慾——以滿足肉體的慾望為主；（2）眼目的情慾——渴望擁有物質，以物質為神；（3）今生的驕傲——炫耀自己的地位和價值。蛇引誘夏娃（參創3:6），魔鬼在曠野試探耶穌（參太4:1-11），都是從這三方面入手的。
人可能在外表上避開屬世的享樂，在骨子裡仍然戀慕這些東西。相反，神看重自制、慷慨的精神和謙卑的事奉。但我們也可以像耶穌一樣，愛罪人，花時間在他們身上，並持守天國的價值觀。你最看重的是甚麼呢？你的行為所反映的是這世界的價值觀，還是神的價值觀呢？
世界和其上的都要過去！但人就是不明白，還是要抓著所喜愛的……
2:17 當渴望要得到某些東西時，我們很難相信這些東西終有一天會過去；我們可能更難以相信，遵行神旨意的人會永遠長存，但約翰的認信卻是基於耶穌的生平、受死、復活和應許。當我們知道了這個邪惡的世界和一切的邪情私慾終必完結，讓我們得著動力來控制貪婪和放縱的行為，轉去遵行神的旨意。
是末時了，末時了，怎辦好？怎麼，不要怕，只要……
2:18-23 約翰所提的“末時”，是指基督第一次和第二次降臨之間的日子。約翰一書的第一世紀讀者活在末時，今天我們也活在末時。這段時間內，有“敵基督”出現，他們假作基督徒，引誘軟弱的信徒離開基督。最後，在世界結束之前，將有一個大敵基督會出現（參啟13章；19:20；20:10）。然而，我們不用懼怕這些邪惡的人，聖靈向我們揭露他們錯謬的地方，使我們不至於受蒙騙。這些假教師是披著羊皮的狼（參太7:15）。我們必須清楚耐心地教導軟弱的肢體，使他們明白神的道，不致成為假教師的掠物。
我真的是屬於基督嗎？我會不會也成為那些“不屬於我們的人”中的一員呢？
2:19 敵基督對教會不會很陌生，他們也曾參加教會，卻不屬於教會。約翰沒有說他們為甚麼離開，但顯然他們起初參加教會的動機、目的是錯誤的。有些自稱基督徒的人，上教會去可能是因為家族的傳統，也可能是喜歡在那裡進行社交和商業上的接觸，更可能是一種習慣，他們從來沒有問過自己為甚麼要這樣做。只有為了基督而上教會的人，才真正是教會的一分子。你不需要為基督以外的因由上教會，坦誠地與基督建立個人的關係，作個忠誠的、跟隨基督的人吧！
受了恩膏，是怎樣受的？
2:20 膏抹就是把一種特製的橄欖油倒在君王或特別的僕人身上（參撒上16:1,13），使他們分別出來事奉神。在教會中，也會用油替患者治病（參雅5:14）。“你們從那聖者受了恩膏”的意思大概是“父和子已將聖靈賜給你們了”。當人成為基督徒時，便會領受聖靈。聖靈透過傳授真理來幫助信徒，幫助教會。耶穌就是真理（參約14:6），而聖靈引領信徒到祂那裡（參約16:13）。反對基督的人也反對祂的真理，聖靈在他們的生命中也沒有作用。我們讓聖靈引導，就有能力抵擋假教師和敵基督了（參2:27）。
有人在否認耶穌是神！耶穌是神，對於此，你是打從心底接受嗎？
2:22-23 當時的敵基督一方面宣稱自己信靠神，另一方面卻否認和反對基督。約翰明確地指出這是絕對荒謬的。因為耶穌是神的兒子，是彌賽亞，否認基督耶穌就是否認神，否認神向世人啟示祂自己的方法。因此接受基督是神的兒子，也就同時接受父神，祂們原為一，不能分開。今天很多異端教徒自稱是“基督徒”，卻否認耶穌是神。我們必須揭發這些異端邪說，使我們中間軟弱的信徒不致跌進這些陷阱中。
起初我所聽見的，到今天還在嗎？
2:24 這些信徒極可能從約翰那裡聽過了福音，知道基督是神的兒子，為他們的罪捨命，後來復活並賜他們新生命，祂還要再來，建立祂全然豐盛的國度。但他們卻受了假教師的影響，否認這些基督信仰的基本教義，有些信徒正陷入喪失基本信仰的危險之中。約翰鼓勵他們要謹守起初所聽到的真理，藉著仔細研究，加深對主的認識，並把這些真理教導別人。無論我們知道多少，都必須謹守基要真理，耶穌是神兒子的事實永不改變，祂為我們所作的贖罪祭也永遠有效。沒有真理會與這兩個教導相矛盾。
誰？誰可以助我分別出引誘我的人？
2:26-27 基督曾應許差派聖靈來教導門徒，提醒他們祂所教導的一切事（參約14:26）。因此基督徒有聖靈內住，不致迷路。我們還有神所默示的聖經，可以藉此去測試那些令人懷疑的教導。我們要跟從神的話和聖靈的引導，持守基督的真理。現在就讓聖靈幫助你去分辨真偽的道理。（要詳細瞭解聖靈的位格和工作，請參約3:6；徒1:5；弗1:13-14的註釋。）
這從神而來的恩膏，與我何干？有很大的關係？是……
2:27 基督透過聖靈活在我們裡面，我們也活在基督裡面。這便是說，我們完全信靠祂，依靠祂的引導和能力，按祂的旨意生活，這是一種個人委身的關係，就如同葡萄樹與枝子的關係（參3:24；4:15；約15:5）。
公義，我有啊！從何看到——你問。這……
2:28-29 正直的行為是基督徒可見的證據。很多人做善事，卻不相信耶穌基督；有些人自稱信主，卻少做善事。這兩種人，在基督再來時都會慚愧。真正的信心必帶來好行為，有信心且有好行為的人，才是真信徒。好行為不能夠帶來救恩（參弗2:8-9），卻是真正信心的憑證（參雅2:14-17）。
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