<新國際版研讀本、啟導本>
3:1 有話說：人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來？若收回她來，那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。這是耶和華說的。
《新》人若…玷污了嗎：參申24:1-4。社會中若廣行離婚與再婚之事，這不只玷污當事人，也會玷污他們所居之地（參3:2；利18:25-28）。
《新》歸向我：為你得罪我的事悔改（見3:12-14、22；4:1）。
《啟》這是根據《申命記》24:1-4的律例而說。本句“還可以歸向我”，可譯為反問語句：“還可以歸向我嗎？”
3:2 你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣，並且你的淫行邪惡玷污了全地。
《新》淨光的高處：異教神祇受人求問及崇拜的地方（見3:21；12:12；民23:3）。
《新》坐在道旁：見創38:14及註釋；箴7:10、12。結16:25清楚地描繪這喻像與在宗教禮儀中操淫業之間的關係。
《新》好像阿拉伯人在曠野：等著搶劫客旅（見路10:30）。
《啟》阿拉伯人埋伏在曠野，伺機而出襲擊過路的商客。以色列民好像妓女，伺機等候與她行淫的嫖客，在靈性上行淫亂。
3:3 因此甘霖停止，春（原文是晚）雨不降。你還是有娼妓之臉，不顧羞恥。
《新》甘霖停止：見14:1-6；摩4:7-8。與何2:21；6:3中神恩惠地對待祂子民的情形相反。
《新》之臉：（編者註：新國際版譯作「無恥之臉」）見箴7:13。
3:4 從今以後，你豈不向我呼叫說：我父啊，你是我幼年的恩主。
《新》我父啊：見3:19；試對照2:27，並見該節註釋。與新約聖經相比，舊約聖經很少以「父親」（希伯來文「亞比」）稱呼神。然而，此稱呼在人名中卻常出現—在以「亞比」開頭的複名中（如亞比拿達，亞比蘭）—用來稱呼神為（「我的」父）。
《新》恩主：（編者註：新國際版譯作「朋友」）宣稱與神有親密關係（見詩55:13；箴16:28；17:9；彌7:5）；甚至可能自稱是耶和華忠實的妻子（參箴2:17）。
3:5 耶和華豈永遠懷怒，存留到底嗎？看哪，你又發惡言又行壞事，隨自己的私意而行（或譯：你雖這樣說，還是行惡放縱慾心）。
《新》耶和華豈永遠懷怒：若神的百姓肯悔改，祂就不懷怒（見3:12-13）。
3:6 約西亞王在位的時候，耶和華又對我說：「背道的以色列所行的，你看見沒有？她上各高山，在各青翠樹下行淫。
《新》3:6～6:30：猶大的背道（3:6-5:31），最終將導致神以巴比倫人作為審判他們的工具（6章）。
《新》背道的以色列：指北國。於主前七二二至七二一年被毀（見3:8、11-12）。
3:7 她行這些事以後，我說她必歸向我，她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。
《新》她奸詐的妹妹猶大：南國（見3:8、10-11）。結23章亦將撒馬利亞（以色列首都）和耶路撒冷（猶大首都）比喻為行淫的姊妹。
《新》看見了：猶大看見以色列的淫行。
3:8 背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她；我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕，也去行淫。
《新》休她：使她在主前七二一年被擄。
《新》猶大還不懼怕：猶大不肯從以色列的悲慘經驗中汲取教訓。
3:9 因以色列輕忽了她的淫亂，和石頭木頭行淫，地就被玷污了。
《新》和石頭木頭行淫：指拜異教神祇（見2:27）。
3:10 雖有這一切的事，她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我。這是耶和華說的。」
《新》假意：猶大百姓對約西亞宗教改革的回應（見1:2註釋），不過是表面虛應、偽裝虔誠。
3:11 耶和華對我說：「背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。
《啟》猶大國有以色列亡國前車之鑑，仍不肯悔改，可見比以色列還邪淫。
3:12 你去向北方宣告說：耶和華說：背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們；因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。
《新》北方：亞述北部諸省，很多以色列人被擄去的地方。
《新》回來吧：悔改吧（見3:13）。
《啟》北方：指擄掠以色列國的亞述。神向以色列人呼喚回轉，只要真心悔改（14節），神仍願作他們的神。
3:13 只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的 神，在各青翠樹下向別神東奔西跑，沒有聽從我的話。這是耶和華說的。
《新》東奔西跑：（編者註：新國際版譯作「任意諂媚」）見結16:15、33-34。
《啟》東奔西跑：亦作“到處賣春”，描寫以色列人如妓女向異邦邪教的神祇求寵。
3:14 耶和華說：背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。
《新》丈夫：見31:32；何2:16-17。希伯來文此字字根是ba’al（「巴力」）。百姓不讓神作他們的丈夫，反而跟隨「眾巴力」（2:23；見士2:11註釋）。
《新》一…兩：只有餘民歸回（見賽10:20-22註釋）。
《新》錫安：耶路撒冷。
《啟》丈夫：在原文與“巴力”（“主”的意思）同一字根。百姓不讓神做他們的主，反追隨巴力。
《啟》從一城取一人…取兩人：預言被擄的餘民歸回，但人數甚少。
3:15 我也必將合我心的牧者賜給你們。他們必以知識和智慧牧養你們。」
《新》合我心的：如大衛（見撒上13:14；又見結34:23；何3:5）。
《新》牧者：官長（見2:8註釋）。
《啟》牧者：治理百姓的人。
3:16 耶和華說：「你們在國中生養眾多；當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。
《新》生養眾多：見23:3；結36:11。有關希伯來文此詞更完整的意義，見創1:28註釋。
《新》當那些日子：彌賽亞時代（見3:18；31:29）。
《新》也不再製造：先前象徵神榮耀同在的約櫃（見撒上4:3及原文譯註），待彌賽亞來臨時，就無關緊要了。
3:17 那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。
《新》寶座：耶和華一度「坐在二基路伯上」，在約櫃之上（見撒上4:4及註釋），但有一天耶路撒冷城將成為祂的寶座。
《新》他們：以色列。
《新》隨從自己頑梗的惡心：常用的句子，指以色列的悖逆，常涉及拜異教神明（見9:14；11:8；13:10；16:12；18:12；23:17）。
3:18 當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」
《新》猶大家要和以色列家同行：在彌賽亞時代，神分裂的百姓要再合一（如見賽11:12；結37:15-23；何1:11）。
《新》北方之地：他們被擄去之地（見3:12註釋；又見31:8）。
3:19 我說：我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說：你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。
《新》我怎樣將你安置在兒女之中：（編者註：新國際版譯作「我何其歡喜地將你們視為自己的眾子」）以色列是耶和華的長子（見出4:22；參何11:1）。
《新》美地：希伯來文此詞也出現在詩106:24；亞7:14（「美好之地」）。
《新》肥美的產業：理想地來說，猶大、耶路撒冷及其中的百姓，在神的眼中都是美好的（見6:2；11:16）。
3:20 以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐離開她丈夫一樣。這是耶和華說的。
《新》這是何1至3章所記載故事的精簡摘要。
3:21 在淨光的高處聽見人聲，就是以色列人哭泣懇求之聲，乃因他們走彎曲之道，忘記耶和華他們的 神。
《新》哭泣懇求：描述他們的悔改，3:22下-25有更詳細的表達。
《啟》淨光：光禿之意。
3:22 你們這背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。看哪，我們來到你這裏，因你是耶和華我們的 神。
《新》背道…回來吧…背道：（編者註：新國際版譯作「不忠心…回來吧…背道」）這三個字都出自同一希伯來字根，形成一串有力的意義相關之諧音字。
《新》看哪：百姓開始悔改。
3:23 仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的。以色列得救，誠然在乎耶和華我們的 神。
3:24 從我們幼年以來，那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群，和他們的兒女都吞吃了。
《新》我們幼年：士師時代。
《新》可恥的偶像：（編者註：新國際版譯作「可恥的眾神」）見2:26；11:13等註釋。
《新》勞碌得來的…都吞吃了：拜假神的代價，在經濟上或靈性上都很高。
《新》兒女：常被獻給異教神祇（見7:31註釋）。
3:25 我們在羞恥中躺臥吧！願慚愧將我們遮蓋；因為從立國（原文是幼年）以來，我們和我們的列祖常常得罪耶和華我們的 神，沒有聽從耶和華我們 神的話。
《新》羞恥：希伯來文此字，在3:24譯作「可恥的偶像」。
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<聖經靈修版／網路>
縱然我忘了神，祂仍願我有一天會回到祂的身旁……
3:1 在申命記24章1至4節提到；離婚再嫁之婦人永遠不能重投前夫的懷抱。猶大與神“離婚”，並且與偶像“結婚”，神本來有權永遠拋棄這些不忠的子民，但祂心存憐憫慈愛，仍然願意讓他們回到自己身邊。
為甚麼將猶大人比喻作伺機埋伏的阿拉伯人？
3:2 “好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣”是形容猶大人追求偶像的情形。阿拉伯土匪常隱藏在商旅所經之地，伺機劫掠。猶大全國上下正是這樣熱切追求偶像的。
虛假的悔改只是對自己的欺騙，然則真誠的悔改又是怎樣的呢？
3:4-5 以色列人雖然罪惡滔天，但仍然輕視自己的罪，還以神的兒女自居。我們自知做錯了事時，總愛文過飾非，以減輕內疚，卻不知道這樣做不但是不敢正視罪的嚴重性，以致不會悔改，而且會繼續沉溺犯罪。如果我們視每種錯誤的態度和行動都是得罪神的嚴重罪行，就會慢慢明白“為主而活”是怎麼一回事了。你生命中有沒有自認為“微不足道”的罪？神要我們承認及離開每一種罪。
猶大人罔顧神的提醒，以致帶來惡劣的後果；我也是這樣的嗎？
3:6-6:30 北國以色列亡於亞述，人民被擄。本來南國猶大應該從這慘痛的歷史中汲取教訓，引以為鑒，重新歸向耶和華，但他們卻視若無睹，依然故我。耶利米再三懇求猶大國民歸向耶和華，免受亡國之災。這篇信息約是在公元前627-621年間約西亞王執政時宣告的，約西亞王遵行神命令的榜樣似乎未能打動民心，令他們悔改。耶和華宣告，如果人民再不悔改，祂便因約西亞祖父瑪拿西王所犯的罪（參王下23:25-27）而懲罰猶大，使猶大遭到亡國之痛。
當我看到別人陷於罪中時，有否想想自己的光景是否如出一轍？
3:11-13 北國以色列人對神毫無敬畏之心，即便在表面上也不遵守神的旨意。南國猶大人的情況更甚，雖有敬虔的外貌，卻沒有真誠的心。只相信正確的教義而沒有發自內心的遵行，就如獻祭而不悔改一樣。耶利米看見猶大人虛偽的悔改行為，就義正辭嚴地給予譴責。沒有信心的生活是沒有盼望的，單單為罪哀傷而沒有改變也是虛偽的。只為罪難過懊悔是不夠的，真正的悔改是要心意更新並以行動表現出來。
神呼喚祂子民回轉的聲音穿越時空地域，問題是我的耳朵在張開聆聽嗎？
3:12-18 北國以色列民因犯罪受到神的懲罰，終於國破家亡，成為別國的俘虜。猶大國的百姓看見北國異教之風猖獗，道德淪喪而遭到此報，無疑認為他們罪有應得，對他們嗤之以鼻。耶利米卻告訴以色列的遺民，耶和華仍然祝福肯歸向祂而認罪悔改的人，並警告那些自以為沒罪而沾沾自喜的猶大人，要從以色列亡國的歷史中汲取教訓，悔改歸向耶和華。由於猶大人不肯悔改，故耶利米以神對以色列遺民的應許教訓他們。
神稱治理百姓的領袖為牧者，顯明在神心中領袖的真正素質該有哪些？
3:15 神應許將合祂心意的牧者賜給祂的百姓，作他們的領袖。這牧者會跟從祂、具有各樣的知識、智慧和聰明。這是因為神看見以色列民缺乏方向，所以應許賜給他們合適的領袖。我們指望領袖，倚賴他們的引導，所以他們一旦不跟隨神，就會領我們誤入歧途。讓我們為自己國家、社會和教會中敬畏神的領袖祈禱，祈求神讓他們成為好榜樣，並將神的智慧傳授給我們。
舊約時代的約櫃象徵著甚麼？新約時代為何沒有約櫃了？
3:16-17 所羅門王統治整個以色列國的時候，百姓在富麗堂皇的聖殿中敬拜神，殿中放著神的約櫃，裡面藏有刻著“十誡”的法版，那就是神與百姓同在的象徵（參出25:10-22）。在未來新的國度中，神的約櫃永遠不會消失，因為聖靈將親自與祂的子民同在。
若非將指望放在神的身上，一切都必枉然。我的指望是放在甚麼之上？
3:22-25 耶利米在此預言終有一天以色列國將會歸於統一，再次以真誠敬拜神並認清罪的本相。我們的世界高舉財富、競爭和放縱情慾帶來的罪中之樂，但我們忽視了這些罪中之樂背後所隱藏的罪惡。更可悲的是，能夠真正看清罪之本相的人太少，大多數人都是被罪蒙騙，到了不能自拔的地步才開始省悟。相信神的道的最大益處，就是無需從身陷罪惡的慘痛經歷中獲得教訓。
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