<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
1:12 聖靈就把耶穌催到曠野裏去。
《新》就：馬可寫作文筆風格的一個特徵，就是常常採用這個希臘字（約四十七次之多），中文（和合本）聖經譯作「立刻」、「隨即」、「就」、「即時」等（如見1:18、20、28-29、42-43等）。
《啟》《馬可》書的一個特色，是用像“催”、“隨時”這一類帶有緊急性的字眼，來描寫耶穌的工作，說明祂如何殷勤不懈，為道奔走。《馬太》4:1記述同一件事時，用的是“引”字。
《馬》12～13：耶和華的僕人在曠野四十天受撒但的試探。神的靈催祂到此約會，並非要看祂會否犯罪，乃是要證明祂不會犯罪。若耶穌在地上像人一樣會犯罪，我們怎敢肯定祂今日在天上不會犯罪？
馬可為何說祂與野獸同在一處？這些動物是否撒但驅來要消滅主的？還是牠們溫馴在牠們創造主的同在裏？這些問題似乎沒有答案。
四十天完結，有天使來伺候祂（參看太四11），祂受試探時沒有吃過什麼（路四2）。
信徒不能避免試煉。人愈貼近主，試煉就愈趨激烈。撒但不會在有名無實的基督徒身上花工夫，卻要集中火力對付那些在屬靈爭戰上連連奏捷的基督徒。受試探不是罪，向試探屈服就是罪。我們按力量根本無從抵抗，但內住的聖靈是信徒征服黑暗慾念的力量。
1:13 他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。
《新》野獸：與今日相比，耶穌時代的巴勒斯坦有更多的野獸，其中包括獅子。只有馬可在此記載有野獸這回事，因他要強調神在曠野保護耶穌安然無恙。
《新》有天使來伺候他：正如他們在曠野伺候以色列人一樣（見出23:20、23；32:34）。
1:14 約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳 神的福音，
《新》神的福音：從神而來，也是關於神的好消息。
《啟》施洗約翰不畏權勢，堅持正義，以致得罪希律王，被捕下監（事見6:17-29）。耶穌這時已離開受約翰洗禮的猶太地（1:5、12-13），回到北方的加利利傳道。
《啟》神的福音：是從神而來的關乎救恩的好消息，也是每個基督徒今天向世人傳揚的佳音（羅1:1；15:16；林後11:7；帖前2:2、8-9）。
《馬》14～15：馬可跳過了主在猶大地的服事（參約一1～四54），以祂在加利利一年零九個月的偉大服事作開端（一14～九50）。他接着簡述主後期在比利亞的服事（一○1-45），然後才來到耶路撒冷的最後七日。
耶穌來到加利利，宣傳神（國）的福音。祂的信息是：
1.日期滿了。根據預言的時間表，王公開顯現的日期已定了，這日子現已來到。
2.神的國近了。王已來到，實在地帶來國度給以色列民。國近了，是因王已顯現。
3.呼籲人當悔改，信福音。人要進神的國，就必須轉離罪，相信主耶穌的福音。
1:15 說：「日期滿了， 神的國近了。你們當悔改，信福音！」
《新》近了：基督（君王）的降臨，使神的國度臨近人。
1:16 耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網；他們本是打魚的。
《新》加利利…海：一個美麗的湖，在水平線下約二二九公尺，長約二十二公里半，寬約九公里半，水源來自約旦河上游。亦名革尼撒勒湖（路5:1）或提比哩亞海（約6:1；21:1）。舊約時代稱為基尼烈湖（如：民34:11）。
《新》西門：大概是舊約名字西面的簡略拼法（見徒15:14原文譯註）。耶穌另名西門為彼得（3:16；太16:18；約1:42）。
《馬》16～18：耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在打魚。祂已認識他們，其實在祂開始傳道時，他們已成為祂的門徒（約一40-41）。現在祂呼召他們跟從祂，應許他們得人如得魚。他們馬上撇下可獲利的捕魚事業，來跟從主。他們的順從是立即的、犧牲奉上的，又是完全的。
打魚是一門藝術，拯救靈魂亦然。
1.需要耐心，常常要孤獨地長時間守候。
2.需要技巧去使用魚餌、誘餌或漁網。
3.需要洞察力與常識，追蹤魚的動向。
4.需要堅毅。好的漁夫不容易灰心。
5.需要安靜。良策是避免擾亂，把自我放在一旁。
我們跟從基督，就能得人如得魚。我們愈似祂，就愈能為祂得人。我們的責任是跟從祂，其餘的事祂自會負責。
1:17 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
《新》來跟從我：耶穌向門徒所發的呼召是很明確的，而且要求他們以完全獻身來回應。這並非耶穌第一次遇見西門和安得烈（見約1:35-42）。
《新》得人如得魚：即作傳福音者（見路5:10）。
1:18 他們就立刻捨了網，跟從了他。
1:19 耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。
《啟》新約中名叫雅各的共有四位：1.西庇太的兒子使徒雅各（1:19），是使徒約翰的兄弟，後來為希律王所殺，是使徒中第一位殉道者（徒12:2）。2.亞勒腓的兒子雅各（太10:3），也是十二使徒之一，稱為“小雅各”（15:40），也許身材比西庇太的兒子雅各略小。3.耶穌的弟弟雅各（6:3；太13:55；加1:19）。耶穌復活後，他和耶穌其餘的弟弟才信主（約7:5；徒1:14；林前15:7）。雅各後來做了耶路撒冷教會的領袖（徒12:17；15:13；21:18；加1:19；2:9、12），又寫了《雅各書》。4.使徒猶大（不是賣主的加略人猶大）的父親雅各（路6:16；徒1:13）。
《馬》19～20：主耶穌稍往前走，遇見西庇太的兒子雅各和約翰，他們正在補網。祂一呼召他們，他們就辭別父親，跟從主去了。
基督仍在呼召人撇下一切跟從祂（路一四33）。不可容讓財產或父母妨礙我們順服主。
1:20 耶穌隨即招呼他們，他們就把父親西庇太和雇工人留在船上，跟從耶穌去了。
1:21 到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。
《新》會堂：是當時猶太人非常重要的一個宗教組織。會堂開創於猶太人被擄的時代，為猶太人提供了一個學習經文和敬拜神的地方。任何市鎮，只要有十個以上的已婚猶太男人，就可以成立一個會堂。
《新》教訓人：像保羅一樣（見徒13:14-15；14:1；17:1-2；18:4），耶穌利用當時的習俗—會堂領袖可以邀請外地來訪的教師參與敬拜的程序。
《啟》迦百農：位於加利利海西北，通往今大馬士革的商路上，耶穌和門徒常來這城住宿。
《馬》21～22：我們回頭看馬可的記載。到了迦百農，耶穌在安息日進了會堂，開始教訓人。人們看出這並不是一位普通的教師，祂的話帶著不能推諉的能力，不像文士機械化單調的講論。祂的語句是全能者的箭；祂的教訓抓住人的心、定人的罪，又責備人。文士叫嚷著的，是以訛傳訛的宗教。主耶穌的教訓，沒有不真確的；祂有權宣講祂所作的，因爲祂按自己教訓人的原則來生活。
每一位教導神話語的人，應當帶著權柄來說話，否則寧可閉囗。詩人說：“我因信，所以如此說話。”（詩一一六10）保羅在哥林多後書四章13節附和了這話，他們的信息都具有深厚的說服力。
1:22 眾人很希奇他的教訓；因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。
《新》希奇：馬可常常記載耶穌的教訓和行動如何令人希奇（見2:12；5:20、42；6:2、51；7:37；10:26；11:18；又見15:5）。在以上這些例子中，是基督本身擁有的權柄令人希奇。祂沒有像文士一樣引用人的權威，因為祂的權柄是直接從神來的。
《啟》文士：是當時的律法師，也是宗教教師。參《馬太》2:4註。
1:23 在會堂裏，有一個人被污鬼附著。他喊叫說：
《新》在會堂裏，有一個人…喊叫說：實際上是污鬼在喊叫。
《新》被污鬼附著：污鬼附在人身上的目的，是要虐待並摧毀那按著神形像而造的人，但污鬼認出耶穌是一位大有能力的對手，祂能夠摧毀撒但的權勢。
《馬》在會堂裏，有一個被鬼所附、或說被鬼居住的人。這鬼被形容爲污鬼，可能指這鬼的表現，是使人在肉身或在靈裏不潔。不要把鬼附跟各種精神病混淆，二者根本截然不同。被鬼附的人其實被鬼內住了，受邪靈的操縱。這樣的人常會行出超自然的行爲，當正面碰著主耶穌和祂的工作時，常變得狂暴或褻瀆。
1:24 「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是 神的聖者。」
《新》神的聖者：除了路4:34的平行經文外，這個稱呼只有在約6:69用過；它指明基督是從神而來的事實，而不是指向祂彌賽亞的身分（見路1:35）。污鬼們用這個稱呼來叫耶穌，可能是遵循一種邪靈崇拜的信念，他們以為準確地運用一個人的名字，就可以對他有一定的控制。這個人並不止被一個污鬼附著（見5:9），但只有一個鬼在說話。
《馬》請注意邪靈認識耶穌，稱祂爲拿撒勒人和神的聖者。也要注意代名詞由眾數轉爲單數：“我們與你有什麽相干？你來滅我們嗎？我知道你是……”鬼魔首先如同跟那人一體而說話的一樣，後來他爲自己說話。
1:25 耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」
《新》不要作聲：原意是「閉嘴！」耶穌超然的能力使被鬼附的人尖叫聲停止。
《馬》25～26：耶穌不會接受鬼魔所作的見證，就算所見證的屬實也不接受。因此，祂吩咐邪靈不要作聲，命令他從那人身上出來。看見那人抽風，又聽見鬼魔離開那人時恐怖的喊叫，實在叫人害怕。
1:26 污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。
1:27 眾人都驚訝，以致彼此對問說：「這是甚麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。」
《新》用權柄：耶穌在教訓人（1:22）和祂此處所作的事上所顯出的權柄，給周圍的人深刻的印象。
《馬》27～28：神蹟引來驚訝。有人能僅以一句命令逐出鬼魔，對眾人來說是新奇而詫異的。他們要問究竟這是否一個新宗派教訓的肇始？神蹟的消息就傳遍了加利利。離開這部分之前，請記得三件事：
1.基督首次降臨顯然挑動起鬼魔在地上猛烈的活動。
2.基督的能力勝過邪靈，預示了祂最後得勝撒但及他所有的差役。
3.神在那裏工作，那裏就有撒但的敵擋。凡要事奉主的，可以預料所走的每步都會遭反對。“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗六12）
1:28 耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。
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<聖經靈修版／網路>
引誘當前，忐忑不安，動心卻不可動作，我可怎樣做？
1:12-13 耶穌離開人群往曠野去受撒但試探。除非我們作出讓步，否則試探不能對我們造成任何傷害。我們不要憎惡內心的試探，因為神可以藉此叫我們剛強，領受祂寶貴的教誨。當我們面對撒但的試探和騷擾時，不要忘記耶穌。祂運用神的話語來抵擋撒但，並且得勝，我們也可以照樣做。
「提防撒但！」「甚麼，牠不只是一個象徵性的稱謂嗎？」
1:12-13 撒但是背叛神的天使。牠是真實存在，不是象徵性的稱謂，並時刻與神和順服神的人作對。在伊甸園裡牠試探夏娃，慫恿她犯罪；在曠野牠試探耶穌，卻沒有成功（參太4:1-11）。被試探不是罪，但試探人或向試探讓步就是罪。
耶穌忍受試探，原來有這麼多的意義……
1:12-13 耶穌為了完全與人認同而忍受撒但的試探。祂面對過試探且勝過試探，可指導我們如何面對試探而不犯罪，是我們的榜樣。祂經歷過我們的遭遇，知道我們的需要，就成為我們的幫助（參來4:15-16）。
神的福音是甚麼？
1:14-15 神的福音是甚麼？馬可福音記載耶穌所說的頭幾句話就是祂教導的核心：期待已久的彌賽亞已經來到，罪惡力量將要被粉碎，神在世上的統治將要開始。聽到這個信息的大部分是貧窮、被壓迫和沒有希望的人。對他們來說，耶穌的話為他們帶來自由、公義和盼望。這就是福音。
耶穌搬家了，看祂搬到甚麼樣的地方去？
1:16 加利利海一帶的居民主要以捕魚為業，他們普遍用網打魚。迦百農是當時擁有最多漁村的城鎮，沿湖周圍有三十多個漁村。迦百農也是幾條主要公路的交匯處，遠至南面的埃及和東北面的美索不達米亞的商人，都會經過這裡。耶穌從拿撒勒搬家到這裡（參太4:12-13）。
我對耶穌的道理還有甚麼懷疑？我今天仍跟隨耶穌嗎？
1:16-20 我們常常以為耶穌的門徒一遇見耶穌便是信心的偉人。事實上，他們跟所有信徒一樣，信心是逐步成長的（14:48-50,66-72；約14:1-9；20:26-29）。耶穌明顯不止一次呼召彼得（西門）、雅各和約翰跟從祂（參路5:1-11；約1:35-42）。雖然耶穌的呼召和信息要經過一段時間門徒才明白，但門徒始終跟從祂。同樣，我們可能或會懷疑、躊躇，但我們一定要緊緊跟隨耶穌。
做大事講天時、地利、人和，在神的計劃中，這三樣都有……
1:21 許多猶太人居住在離耶路撒冷很遠的地區，不能定期到耶路撒冷敬拜神，所以許多城鎮都設有會堂，作為敬拜和學習的地方。從公元前450年以斯拉時代開始，每十個猶太家庭便組成一個會堂。平日猶太男孩在會堂上課，學習律法和宗教，女孩子卻不能參加。星期六是安息日，猶太男人在會堂聚集，聽拉比（宗教教師）教導聖經。因為會堂沒有固定的教師，會堂領袖習慣邀請到訪的教師來講道，耶穌就是這樣經常在祂到訪的城鎮裡講道。
我們看見不利於福音廣傳的環境總是哀歎悲鳴，但神都會有不同的回應……
1:21 迦百農繁榮富庶，卻也墮落充滿罪惡，因為迦百農也是羅馬軍事重地，許多羅馬軍隊在這裡駐紮，來自羅馬帝國各地的異教風俗隨處可見。迦百農正是耶穌傳道、以神國的福音挑戰猶太人和外族人的好地方。
在這個反權威的時代，你怎樣體認耶穌的權威？
1:22 猶太教師經常引用拉比的話，使自己所說的話更具權威。然而，耶穌無需這樣做，祂是神，是最高的權威。祂完全明白聖經的內容和含義。
我不怕鬼，因為……
1:23 鬼是邪靈，受撒但統治，引誘人犯罪。牠們並不是撒但造的，因為神才是萬物的創造者。牠們是墮落的天使，加入了撒但背叛神的行列。雖然不是所有的疾病都來自撒但，但牠們能夠使人聾啞、瞎眼，甚至精神錯亂。然而，牠們一遇到耶穌便能力盡失。神限制著牠們所能做的事情，若沒有神的准許，牠們做不到甚麼。耶穌在地上的日子，神容許污鬼活躍非常，只是要顯出耶穌勝過牠們的能力和權威。
鬼厲害，耶穌更厲害！「靠耶穌保護」不是屬靈口頭禪吧？
1:23-27 許多心理學家都反對用被鬼附來解釋精神病。雖然歷史上很多精神病人曾被誤斷為被鬼附，但這裡所說的人顯然是被鬼控制的。馬可記錄了很多耶穌趕鬼的事蹟，突出耶穌與邪惡勢力對抗，為要說明耶穌勝過牠們。耶穌不需要繁瑣的驅魔儀式，單靠說話就已經能夠趕出污鬼。
連污鬼也認出耶穌是彌賽亞，我親愛的家人、朋友、同事卻還不認識祂，多可惜……
1:23-24 污鬼遇到耶穌，立刻知道祂是神的聖者。馬可把這件事記在福音書上，建立耶穌的形象，表明連地底下的靈也認識耶穌是彌賽亞。
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