<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納新約聖經注釋／網路>
1:29 他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。
《新》進了西門和安得烈的家：耶穌和門徒很可能是去吃飯，因為安息日主要的一餐，通常是在會堂崇拜後立刻就吃的。
《馬》29～30：我們的主一出會堂，便進了西門的家。剛到達，就知道西門的岳母正害熱病。第30節指出，他們馬上就告訴耶穌。他們急不容緩把她的需要告知那醫治者。
1:30 西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。
《新》西門的岳母：林前9:5提到彼得已結婚。
1:31 耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。
《馬》耶穌不發一言，拉著她的手，扶她起來。她便立刻痊癒了。熱病通常使人疲倦。在這裏，主不僅醫治了熱病，更立刻給她力量去事奉，她就服事他們。梅勒說：
凡病者被救回，不論方法平凡或不平凡，都要促使他因那重新得蒙賜予的生命，把自己奉獻在神的工作上。……許多人常歎息沒有機會服侍基督，因爲心裏只想著自己喜歡的美麗、堂皇的事奉；同時，又讓基督想他們作的事從手中溜走。真正服侍基督，首先是作好自己日常的本分。
我們可以注意到在每一個醫治的神蹟，救主都有不同的步驟。這告訴我們，沒有兩個人的悔改是完全一樣的。每個人的經歷必須是個人的。
彼得有一位岳母，這顯示守獨身的修士制度在那日並沒有建立起來。這是人的傳統，沒有神的話作根據，只滋生出種種的惡來。
1:32 天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。
《新》有人帶著：他們要等到安息日已過（日落以後），才可扛抬任何東西（見耶17:21-22）。
《啟》聖經把“鬼附”和“疾病”分開。耶穌時常斥責附在人身上的鬼，命令他們離去。鬼的數目很多，但魔鬼只有一個，也就是撒但，是眾鬼之首。聖經承認鬼是真實的，但鬼的來源卻沒有說明。
《馬》32～34：救主到臨的消息，日間已傳開。在安息日，人們不敢把有需要的人帶去見祂。但天晚日落的時候，安息日已結束，人們又擠擁在彼得的門前，凡害病的和被鬼附的，都經歷到那把人從罪的各種程度和形式中釋放出來的能力。
1:33 合城的人都聚集在門前。
1:34 耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。
《新》因為鬼認識他：路加說：「因為他們知道他是基督」（路4:41）。耶穌大概希望先用言語和作為顯明祂是怎樣的彌賽亞（與一般人觀念中的彌賽亞不同），然後才清楚地宣告自己是誰；因此祂不容許污鬼阻撓祂的原意。
1:35 次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裏禱告。
《啟》耶穌的權柄來自天父，祂要從父神那裏汲取力量，所以時常一人退到曠野或者山上，與天父交通（6:46；14:32）。
《馬》耶穌在天未亮的時候，到曠野無人騷擾的地方，花時間禱告。耶和華的僕人每早晨要開通耳朵，聽取父神那天的引導（賽五○4-5）。若主耶穌需要每早晨有安靜時刻，我們豈不更需要！也注意祂禱告需要付上代價，祂在早晨天未亮的時候便起來到曠野去。禱告不應按個人的方便，卻要自我紀律和犧牲。這能否解釋何以我們很多的事奉都沒有果效？
1:36 西門和同伴追了他去，
《新》同伴：安得烈、雅各、約翰，可能還有腓力和拿但業（參約1:43-45）。
《馬》36～37：西門與其他門徒起床時，群眾又在房子前聚集。門徒去把群眾高漲的情緒告訴主。
1:37 遇見了就對他說：「眾人都找你。」
1:38 耶穌對他們說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」
《啟》耶穌來是為了把好信息帶給世人，祂是“為這事（傳道）出來的”。
《馬》很奇怪，祂並沒有回到城裏去，卻帶門徒到鄰近的鄉村，也好在那裏傳道。祂爲何不回到迦百農？
1.首先，祂剛禱告，知道神那天要祂做的事。
2.第二，祂曉得迦百農的潮流運動是膚淺的。救主從不受群眾吸引。祂更看深一層，知道他們心所想的。
3.祂清楚名聲的危險，於是以身作則，讓門徒知道當眾人都說他們好的時候，就當警醒。
4.祂往往逃避任何表面而出於情緒激動的群眾運動，免得把冠冕看得比十字架更重要。
5.祂所強調的是傳神的道。醫治的神蹟是爲解除人的痛苦，其實也爲引人注意祂所傳的道。
1:39 於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。
《新》在加利利全地：這似乎是主三次周遊加利利的第一次旅程（第二次：路8:1；第三次：可6:6及太11:1）。
《馬》耶穌在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。祂把傳道與工作，就是傳道與行道融爲一。有一點很有意思，我們常常看見祂在會堂裏趕鬼，今天的自由派教會會否與昔日的會堂看齊？
1:40 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向他跪下，說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」
《啟》40～45：在當日，痲瘋病無藥可醫，極其不潔，患者不許進入人群和民居；見到人的時候，要大呼“不潔淨”，讓人遠離他（利13:45-46）。這個痲瘋病患者跑來跪在耶穌面前，已是不尋常的行動；耶穌“伸手摸他”更是不尋常。他的信心使病得除，怎叫他不傳揚。
《馬》40～45：那位長大痲瘋者的祈求，是我們禱告蒙神垂聽的榜樣：
1.真誠而迫切的──哀求祂。
2.虔敬的──向祂跪下。
3.謙卑而順服的──“你若肯”。
4.相信的──“必能”。
5.說出所需──“叫我潔淨了”。
6.具體的──並非“祝福我”，乃是“叫我潔淨了”。
7.個人的──“叫我潔淨了”。
8.簡要的──禱告原文只有五個字。
有什麽事情發生？
耶穌動了慈心。我們千萬不要讀了這些話，而沒有喜樂和謝恩的感覺。
祂就伸手。請細想！神的手因著聽了謙卑而有信心的禱告而伸出來。
祂摸他。在律法下，人若觸摸痲瘋病人，禮儀上說是不潔淨的。當然也有感染疾病的危險。然而，聖潔的人子在人類的痛苦上也表認同，祂驅去了罪的蹂躪而不被玷污。
祂說：“我肯”。祂醫治我們，比我們要得醫治顯得更願意。祂續說：“你潔淨了吧。”長大痲瘋的人皮膚馬上變成光滑、清潔。
祂禁止那人把神蹟張揚，直到他給祭司察看，並獻上所須的祭（利一四2及以下）。這是個試驗，首先考驗他的順服。他有否按那囑咐去行？沒有。他把事情公開了，結果妨礙了主的工作（45節）。這也是對祭司警覺性的考驗。他會否看出他們長久等待的彌賽亞已來臨，施行奇妙的醫病神蹟？若他是典型的以色列人，他便不會看出。
我們再看見耶穌從人群中退去，到外邊曠野地方工作。祂並不以數字計算得失。
1:41 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」
《新》摸他：根據摩西律法，這動作使摸的人不潔淨（見利13章，特別是45-46節；參利5:2）。耶穌對那人的憐憫，勝過了禮儀上的顧慮。
1:42 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。
1:43 耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，
1:44 對他說：「你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」
《新》對眾人作證據：（編者註：「眾人」新國際版譯作「他們」）獻祭是為了證明他的痊癒是真的，而且表明耶穌尊重律法。他得醫治也見證耶穌有從神而來的能力，因為猶太人相信，只有神能醫治痲瘋病（見王下5:1-14）。
1:45 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。
《新》以後不得再明明地進城：耶穌越來越受人歡迎（見1:28；3:7-8；路7:17），再加上猶太領袖們有增無減的反對（見2:6-7、16、23-24；3:2、6、22），最後使祂不得不退離加利利，到附近的地區去。
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<聖經靈修版／網路>
為甚麼同一件事，不同的福音書作者記述的都不一樣？
1:29-31 每位福音書的作者都以稍微不同的角度來記錄事情，從相似的事中突出不同的細節。在馬太福音裡耶穌摸婦人的手；在馬可福音裡耶穌扶她起來；在路加福音裡耶穌向熱病說話，那熱病就離了她。三段記載沒有矛盾，三位作者強調了不同的細節，以突出耶穌某方面的特徵。
在既有的規矩中尋求突破，實在不容易……
1:32-33 人們在日落後去見耶穌，因為當天是安息日（1:21）。安息日是由星期五日落到星期六日落。猶太領袖說在安息日接受醫治、走遠路是違反律法的（參太12:10；路13:14）。人們不想違反律法，便等到日落後才去找耶穌，接受祂的醫治。
好朋友很久未見，我會想找他談個痛快。神是我們生命的主，該多久和祂談談？
1:35 耶穌花時間禱告。要找時間禱告並不容易，然而祈禱是我們和神之間重要的聯繫。我們要像耶穌那樣，遠離人群，單獨與神交談。即使要很早起床，也要這樣做。
加利利、撒馬利亞和猶大，福音書經常提到……
1:39 羅馬政府把以色列分為三個地區：加利利、撒馬利亞和猶太。加利利是位於最北的地區，約96公里長、48公里寬。耶穌大部分時間都在這裡工作，在這個小小的地區內共有250多個城鎮，也有許多會堂，是耶穌教導的理想地方。
判斷一個人——用聖經的標準還是世俗的標準？
1:40-41 猶太領袖宣佈痲瘋病人是不潔的，不能參與任何宗教或社會活動，為的是遵守律法（參利13-14章）。因為律法明說，與任何不潔的人接觸的都是不潔的。有些人甚至向痲瘋病人擲石，好與他們保持距離，就是提起痲瘋病，也能嚇壞人，耶穌卻伸手摸這個痲瘋病人。
人的真正價值不是形於外，而是在於內的。雖然人的身體可能會有疾病或殘障，但人的價值在神眼中絲毫不減。神不會嫌某人太討厭而遠離他。其實，我們全都是「痲瘋病人」，罪使我們都變了形。然而，神差遣祂的兒子耶穌撫摸我們，醫治我們。當你被拒絕時，想想神如何看待拒絕你的人，也想想祂如何看待你。
既然耶穌已經帶來新思想，幹嗎還要舊律法？
1:43-44 雖然當時痲瘋是不治之症，但很多類型的皮膚病也歸入痲瘋之列。根據律法，痲瘋病人痊癒後要讓祭司檢驗，然後要到聖殿獻感恩祭。耶穌差這人去見祭司，表示祂絕對尊重神的律法，緊守律例；同時，也證實祂行了一個偉大的神蹟。
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