<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋／網路>
4:1 我在 神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你：
《新》我…囑咐你：保羅清楚知道自己是在父神和將審判萬人的基督面前，把這囑咐寫給提摩太。他也深知兩個事實，就是基督會再來，以及神的國度會完全建立。提摩太應當視此囑咐為極其重要的事。
《啟》1～2：保羅把一個極其重要的命令交付給提摩太，是在神和將來審判世人的主基督面前作這交託。這就是：務要傳道，把福音向世人傳揚。不管人家願不願意聽，或者歡不歡迎你，應用無限的忍耐，照著各人靈性的需要，通過各樣途徑把真理信息教導人，包括責備、警戒和勸勉。在任何形勢下、任何環境中，我們都要守住崗位，專心傳講。
《馬》現在保羅開始向提摩太提出最後又嚴肅的吩咐。這吩咐是在神和基督耶穌面前提出的，所有事奉的人都要知道，神全知的眼睛看著他們的事奉。
在本節裏，主耶穌被形容爲憑著祂的顯現和祂的國度，在將來審判活人死人的神。憑著的英文介詞（at）暗示，當救主再來在地上建立祂的國時，將會有普遍的復活和審判出現。但在希臘原文中，kata在字義上解“憑著”或“按照”的意思。
主耶穌是將來審判活人死人的神，但時間方面並沒有提到。保羅將基督的顯現和祂的國度，看爲忠心事奉的動機。
我們從他經文知道，基督第二次來臨的時間，並不是祂審判活人和死人的時候。根據啓示錄二十章5節說，作惡的死人不會被審判，直到基督作王一千年後才被審判。
信徒的事奉會在基督的審判臺前論功行賞，但賞賜會在基督的顯現和祂的國度裏實現。看來賞賜包括在千禧年裏的統治權或行政權，例如那些忠心事奉的可以管理十座城（路一九17）。
4:2 務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。
《新》務要：（編者註：新國際版譯作「要準備好」）無論任何情況，都要準備好宣講該講的話語，無論是責備、警戒或勸勉。
《馬》鑒於神現今對祂的僕人的觀察，並祂將來的賞賜，提摩太應宣揚這道。他應迫切地這樣做，利用每一個機會。這信息在每個時刻都是得（合）時的，縱然有人認爲一些時刻是不得（合）時的。作爲基督的僕人，提摩太將會被召去責備人，即是證明某事，或者駁斥某人的意見。他也要警戒人，使他不犯過錯，要勸勉人，或說鼓勵罪人相信福音，和鼓勵聖徒繼續事奉主。在這一切事上，他必須無止境地忍耐，並且以健全的道理忠心地教訓人。
4:3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，
《新》耳朵發癢：這些耳朵願意讓迎合邪情私慾的話來「抓癢」。
《啟》3～4：保羅指出必須傳道的原因。世界上黑暗的力量會越來越大，傳道的機會越來越寶貴，各種異端邪說、主義理論，都會出來爭取大家有限的時間和注意；而人心會越來越厭煩神的真理，耳朵只喜歡聽新奇和討好的話，不肯聽真話。環繞他們的都是一些取悅人之情慾的信息，包括今天極能影響人的心靈和行為的傳播媒介。
《馬》從本節至第6節，使徒保羅就他剛剛交託的責任，提出了兩個有力的理由。第一，就是的確有一種從健全的道理偏離的普遍現象；第二，就是保羅離世的日子近了。
使徒保羅預計人們將會對能使人健全的道理不感興趣。他們將會刻意地背棄那些教導神話語真理的人。他們的耳朵發癢，不喜聽真理，又對真道感到不適。爲了滿足他們對有新鮮感、令人快樂的道理的慾望，他們會聚集一班師傅，這些師傅只教導一些他們想聽的道理。
4:4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。
《馬》愛聽令人不討厭的道理的慾望，會使人掩耳不聽真道，偏向無根據的神話。這是一個奇差的交易──爲荒渺的言語而放棄真理──很可惜，這是那些拒絕健全道理的人可悲的報償。
4:5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。
《馬》凡事謹慎真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要對他的工作認真，做事有節制，生活保持平衡，他不應逃避苦難，但卻應刻意地忍受爲服事基督而面對的一切艱難。
作傳道的工夫這一句，各有不同的意見。有人認爲提摩太就是一個傳道人，這裏保羅只告訴他繼續這個職責。其他人認爲提摩太沒有得著傳道的恩賜，或許他只是一位牧者或教師，但這點不能阻止他在一些場合傳福音的。看來很可能，提摩太真的是一位傳道人，而保羅的說話只是一些鼓勵，叫他作一切傳道人應作的事工。
在各方面，他應盡他的職分，奉獻他的聰明才智在一切的事奉上。
4:6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。
《新》澆奠：如同祭酒倒在祭壇下圍四周（見民15:1-12；28:7、24）。保羅把臨近的死亡看作是將自己的生命澆奠出來，獻給基督（見腓2:17）。
《新》我離世的時候：他面臨的死亡（參腓1:23）。
《啟》澆奠：把酒澆在祭壇的四周是舊約所記獻給神的一種祭（民15:1-12；28:7、24）。保羅說他的殉道是把生命當作祭獻在基督前（看腓2:17）。
《馬》保羅向提摩太作此嚴肅的吩咐的第二個理由是他快要死了。他現在快要被澆奠，他將自己快要殉道所流的血，比作獻祭時傾倒澆奠在祭壇上的酒（參看出二九40；民一五1-10）。在腓立比書二章17節，保羅曾將他的死比作澆奠。何義博說：“他整個生命已在神面前成爲活祭了；現在他的死，可比作酒的澆奠。這是獻祭儀式中最後的一個行動，就此他便完成了他的奉獻。”
我離世的時候到了。保羅這裏用了一個希臘字analusis（字義上是“鬆綁”的意思，等於英文字analysis）來描述他的離世。這是一個很有表達力的字，最少包含了四個不同的字詞意象：（1）是一個水手用語，用在一艘船從停泊處“起錨”的時候。（2）是一個耕種者用語，表示一天辛苦工作後，將疲累的動物“放軛”。（3）是一個旅客用語，表示“拔起”帳棚，準備開始一個長途行程。（4）是一個哲學家用語，顯示問題的“解決方法”（分析結果）。這裏我們再次看見偉大的使徒保羅，所用的直喻或比喻是何等精妙。
4:7 那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。
《新》在本節中，保羅回顧三十年來（約主後三十六至六十六年）作使徒的勞苦事奉（「那美好的仗我已經打過了」），正如一位成功地參與競技的運動員一樣，他已經跑盡當跑的路，守住所信的道。換言之，他已小心翼翼地遵守了基督徒信仰的規矩（即教訓）（見2:5）；或者，從教牧書信如此強調純正道理的觀點來看，可能這「道」是指交託給他的基督教真理，保羅已經守住（維護）了。
《啟》保羅用戰場上的士兵和運動場上的賽跑健兒爭勝的比喻，來說明自己怎樣竭盡己力保衛真理、傳揚福音。他作外邦人的使徒先後三十多年，現在仗已打過，路已跑畢，並且嚴格遵守真道的規矩（2:5）來進行。主基督交託的福音真理他已保衛住。
《馬》驟眼看來，保羅似乎在本節裏自吹自擂，然而，實在不是這樣。經文的意思不是說他已打完了美好的仗，而是說他已打過美好的仗，現在仍然打那美好的仗，即是打真道的仗。他已在那美好的爭戰中用盡了他的精力。打這裏不一定是指擊打，而是指在比賽中爭勝。
當他寫這信時，他知道這艱辛之路快要結束，他在路上一直地跑，現在得見目標了。
此外，保羅也守住所信的道。這不但是說保羅自己一直相信和遵行基督的真道。他作爲一位管家，已守著那交付給他，又叫他原原本本地傳揚開去的真道。
4:8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。
《新》公義的冠冕：保羅繼續用同樣的比喻法，以獎賞競賽得勝者的桂冠為暗喻來說明（林前9:25）。他可能是指：（1）獎賞給活出公義生命者的冠冕；（2）用公義織成的冠冕；或（3）由公義的審判官公義地（公平地）賞賜的冠冕。
《新》那日：基督第二次降臨（「顯現」）的日子。
《啟》保羅捨生忘死走完一生，像賽跑得勝的人，要在主來的日子得到那獎給他的冠冕。
《馬》使徒保羅現在表達他對公義的信心，這公義是他在事奉裏漸漸明白的。這是公義的主在基督的審判臺前將要賜給他的。
主被形容爲公義審判的主。這裏不是說祂是刑事法院的法官，而是競技場上的裁判。與世上的法官不同，祂有完全的和完備的知識，祂不會偏心看重某些人；祂會衡量動機和行爲，祂的判決是準確和公平的。
公義的冠冕是一花環（不是指王冠）。所有在事奉上表現出公義的信徒都得著這冠冕。事實上，那些凡愛慕基督顯現的人也都得著這冠冕。如果人真的以愛渴慕基督的再來，並且按照祂來的事實而生活，那麼他的生命將會是公義的，並且也要因此得著獎賞。這裏重新提醒要等候基督的再來，當人真心這樣相信、真心這樣愛慕，就有成聖的影響力在這人的生命顯露出來。
4:9 你要趕緊地到我這裏來。
《馬》年老的保羅渴望在主裏有這年輕的弟兄相伴，所以催促他快來到羅馬。這時使徒保羅在羅馬的獄中感到極其孤獨。
4:10 因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了﹔革勒士往加拉太去﹔提多往撻馬太去﹔
《新》革勒士：新約聖經中只有這裏提及。
《新》加拉太：若非指小亞細亞北部（高盧），就是指羅馬一省分，即今土耳其中部（見加1:2註釋）。
《新》提多往撻馬太去：今阿爾巴尼亞及南斯拉夫的一部分，在聖經中亦稱為以利哩古（羅15:19）。
《馬》事奉基督最難受的考驗之一是被以前的同工離棄。底馬曾是保羅的朋友，與保羅同爲信徒，也一同事奉主。但現在保羅在獄中，基督徒正受著逼迫，政治的氣候明顯地對基督徒不利。底馬不愛主的顯現，卻愛這現今的世界，所以他離開了保羅，往帖撒羅尼迦去了。這不一定是說底馬放棄了對基督的認信，成爲離道反教的人，也不是說他不再是個真信徒。很可能，他因怕個人的安全受到威脅，而成爲一個背道者。
使徒保羅跟著再說革勒士已往加拉太去，而提多也往撻馬太去。這些字句沒有譴責之意，或者他們往這些地方去是爲了事奉基督。這是聖經中唯一的經節提到革勒士（即“成長”的意思），此外我們對他一無所知。這是對所有信徒的一個鼓勵。無論他們的地位多麽低微，單是爲主的緣故而受差派的事蹟是不會被忘記的，也不會不得著獎賞的。
4:11 獨有路加在我這裏。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道（或譯：服事我）的事上於我有益處。
《新》馬可：在保羅和巴拿巴第一次宣教旅程中，馬可、約翰曾離他們而去（徒13:13）。第二次旅程保羅拒帶馬可同行，巴拿巴即與保羅分手，帶馬可往塞浦路斯傳福音（徒15:36-41）。最後馬可重獲保羅信任，這從保羅第一次在羅馬受監禁時馬可與他同在可見一斑（西4:10；門24），保羅在此請求提摩太帶馬可到羅馬也是一證明。
《馬》親愛的路加醫生是唯一在羅馬，與保羅保持接觸的信徒。這對使徒保羅必然有莫大的幫助，因爲這位偉大的屬神的人一定給了他很多屬靈的鼓勵和醫療上的幫助！
我們對本節的下半部應存何等大的感恩！這鼓勵我們每一個在事奉基督的事上失敗過的人，叫我們知道祂仍會給我們另一個機會事奉祂。馬可與保羅和巴拿巴在第一次傳道旅程中同行，但後來他在別加離開他們回家去了。第二次傳道旅程開始時，保羅不願帶同馬可前去，因爲這個年輕人曾退縮。但巴拿巴堅持馬可應與他們同行，結果保羅與西拉往敘利亞和基利家去，而巴拿巴與馬可則往塞浦路斯去。後來，保羅與馬可和好了，這裏使徒保羅特別要求馬可要來到他那裏，因爲他在傳道的事上對保羅有益處。
4:12 我已經打發推基古往以弗所去。
《馬》有論者相信當保羅寫信給提摩太時，提摩太身在以弗所。他們都認爲使徒保羅差推基古往以弗所去，是爲了代替快要離開的提摩太，又認爲保羅這裏的意思是：“至於推基古，我差派他往以弗所去。”
4:13 我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候可以帶來，那些書也要帶來，更要緊的是那些皮卷。
《新》加布：未在別處提及。
《新》外衣：為了抵禦又濕又冷的環境（見引言：作者、日期與背景）。可能是一件厚重、無袖的外衣，圓形，中間有洞使頭可套入。
《新》那些書…更要緊的是那些皮卷：書（見出17:14註釋）是用蒲草紙造的，而皮卷則用獸皮造成。後者可能是指舊約聖經的部分抄卷。
《馬》這裏提到的那件外衣是指外袍或用來載書的袋子，一般都認爲是指前者。
至於書和皮卷的分別，論者多有不同意見。是否聖經的一部分呢？或者是否就是一些用來寫作的空白草製紙或羊皮紙呢？我們無法決定是那一種，但這裏有力地告訴我們，就算在獄中，使徒保羅也想保持勤於寫作和閱讀的習慣。
有一件軼事，與這看來不大重要的經節有關的，被流傳開來。紐曼先生是十九世紀英國聖公會大主教的弟弟。有一次問達秘說，如果本節在聖經裏消失，我們會缺少些什麼呢？本節豈不是只有短暫的價值嗎？如果保羅從來沒有寫這節經文，有什麼東西會損失呢？達秘很快回答說：“我肯定有些東西會損失的，因爲這節經文幫助我，使我不至把家藏的書籍售光。聖經每一個字都有意思，都是從聖靈來的，是爲了永恆的服事。”
4:14 銅匠亞歷山大多多地害我；主必照他所行的報應他。
《馬》銅匠亞歷山大與保羅在提摩太前書一章20節所指，在真道上如同船破壞了的那人，很可能是同一個人。無論如何，他已大大地害了使徒保羅。我們只能推測他邪惡的本性，將本節與以後幾節相連來看，亞歷山大很可能陷害保羅，作假見證誣告他。孔尼白和侯生這樣翻譯：“銅匠亞歷山大控告我很多壞事。”使徒保羅相信主會照他所行的報應他。
4:15 你也要防備他，因為他極力敵擋了我們的話。
《馬》本節預料提摩太會到羅馬，他也要防備亞歷山大，恐怕也落入這個惡人手中受苦。很可能亞歷山大曾在公眾聽道的場合中，極力敵擋保羅的話，反對他的見證。
4:16 我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們。
《新》我初次申訴：指保羅這樁案件的第一次提堂審訊，而不是指他第一次囚禁時的自辯（徒28章）。
《啟》初次申訴：指保羅現在繫獄的首次審訊，不是《使徒行傳》28章第一次被囚時的出庭辯護。
《馬》保羅大概仍是想著前幾天所發生的事。他的初次申訴是指在這最後的審訊中，他爲自己辯護的第一個機會。這看來很悲慘，因爲沒有人前來幫助他，爲這個勇敢的使徒說一句話，支持這爲後世存留豐富著作的作者。雖然沒有人負起他的辯護工作，但他心裏沒有難受的感覺，像有主在他面前一樣。他祈求主這罪不歸與他們。
4:17 惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裏被救出來。
《新》使福音被我盡都傳明：即使在這可怕的環境中，保羅仍利用機會在法庭中為耶穌基督作見證。
《新》我也從獅子口裏被救出來：身為羅馬公民，保羅不可能被扔進競技場的獅子群中，所以這必是象徵的說法，表明他第一次受審沒有立刻被判罪。
《啟》從獅子口裏被救出來：保羅是羅馬公民，依法不可以拋進圓形劇種中受獅子撕噬之刑。此處當指他在首次審訊中未立即判罪。他的處境雖如此不利，仍利用機會傳揚福音；像他過去一樣，連審訊時也作見證，讓外邦人有機會聽到主道。
《馬》別人都離棄了他，惟有主站在他旁邊。不但如此，他在審訊期間得著剛強，傳神的福音。福音沒有遇到阻礙，繼續前進，並且救恩的信息在外邦人的法庭裏得以傳講。史道克驚訝地說：
所有外邦人──包括一群群顯赫的羅馬人在內──都在這天聽神對人說的信息。所有在場的人都聽到宣佈，已被釘十字架和已升天的耶穌是唯一的救主。這是令人振奮的思想，無法測透這壯偉的場面，這必然是歷史最偉大的時刻之一。至於永恆的結局，永恆的神還有什麼要顯明給我們知道的呢？
在本節裏，加給力量一語不普遍使用，在新約只出現了八次。在使徒行傳九章22節，保羅初次向公眾傳道時用過：他“越發有能力……。”這裏再用，但已是公開傳道的結束了──主在祂的僕人生命裏加力量的標記，真是令人振奮。
“我也從獅子囗裏被救出來”這句是說，保羅得著暫時的拖延，審訊會繼續，危難暫時避過了。有人嘗試將獅子比作尼祿、魔鬼和猛獸，但簡單地說，是指一般的危險。
4:18 主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。
《新》主必救我脫離諸般的兇惡：既然保羅預期不久將死（4:6），這裏所說的拯救是指屬靈方面，而非肉體。
《新》天國：就是天堂本身。
《啟》保羅在這裏獻上他的禱告。死期已近，他知道主必救他的靈魂，接他進天國。
《馬》當使徒保羅說主會救他脫離諸般的兇惡，不是暗示他會從迫害中得脫，事實上他知道自己的死亡時刻臨近了（6節）。那麽他所指的是什麼意思呢？毫無疑問，他是指主必救他不做任何事，是會成爲他人生最後見證的污點的。主必從放棄信仰的事上救他，從否認主的名的事上救他，從懦弱的事上救他，從任何形式的道德崩潰上救他。
不但如此，保羅也肯定主必救他進祂的天國。天國不是指基督在世上千禧年的統治，而是指天堂，在那裏主的法則完全被承認。
這裏使徒保羅猝然將榮耀歸給神，直到永永遠遠。永永遠遠字義上是指“世世代代”，這些字是希臘文中永恆意味最強的表達。技術上說，在永恆中是沒有“世代”的，但因爲人的意念裏沒有時間不存在的觀念，所以才用時間來表達。
4:19 問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。
《馬》這時保羅問一對夫婦的安，他們曾在福音的事工上服事過他。百基拉和亞居拉第一次在哥林多遇見保羅，然後他們與他一同到達以弗所，他們又在羅馬居住了一段時間（羅一六3）。像保羅一樣，他們是織帳棚的人。
阿尼色弗曾在一章16節提及，是個令使徒保羅暢快的人，並且不以他下在監裏爲恥。
4:20 以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。
《新》米利都：小亞細亞的一個海港，在以弗所以南約五十公里。
《馬》或者以拉都就是那位在哥林多城內管銀庫的人（羅一六23）。
特羅非摩在使徒行傳二十章4節和二十一章29節提及。他在以弗所悔改，伴隨保羅到耶路撒冷，那裏的猶太人以爲保羅將他帶進聖殿了。這裏我們知道保羅將病了的他留在米利都。這段說話很重要，表明雖然使徒保羅有醫病的神奇力量，但他不會常常使用。醫病的神蹟永不是爲個人的方便使用的，而是用來向不信的猶太人作見證，使他們明白福音的真理。
4:21 你要趕緊在冬天以前到我這裏來。有友布羅、布田、利奴、革老底亞，和眾弟兄都問你安。
《新》利奴：早期傳統說他在彼得和保羅殉道後成為羅馬的主教。
《馬》提摩太應趕緊在冬天以前來到，以免惡劣的天氣令行程艱辛困難。他在羅馬獄中的朋友需要他相伴，並且正在等候他。這種重複勸提摩太快些來之情愫，實在令人感動（參看一3-4；四9）。
跟著，有友布羅、布田、利奴、革老底亞和眾弟兄問提摩太的安。這些名字可能沒有什麼特別意義，但他們都是一些令人感動的記憶，就像洛傑斯說：“事奉基督之特別喜樂的地方和權利之一，就是可以創造和豐富同工之間的友誼。”
4:22 願主與你的靈同在！願恩惠常與你們同在！
《新》你們：正如提摩太前書結束時一樣，保羅在此用複數的「你們」，表示這是封公開信。但本節的前一個「你」卻是單數，表明只是對提摩太說的。有鑑於保羅行將逝世，再加上他給這位膽怯的年輕朋友的囑咐十分嚴肅，提摩太實在需要這種鼓勵的話。
《馬》現在保羅將他最後的一封書信結束了，他特別向提摩太囑咐說：“願主耶穌基督與你的靈同在。”至於在提摩太收到這封信時，與他同在的眾人，使徒保羅加插說：“願恩惠常與你們同在。”
這時他放下手上的筆，書信就此結束了。他的事奉也到了尾聲，但他的生命和見證的香氣，仍停留在我們心間。我們將要與他相會，與他談論有關福音和教會的偉大題目。
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務要傳道！也許我們會，只是無論在得時不得時都要，這……
4:1-2 提摩太認為努力傳揚福音，使基督信仰能傳遍世界，是極其重要的使命。我們今天能相信基督，也是因為有像提摩太一樣忠於使命的人。信徒努力傳揚福音仍是極其重要的。當今世界仍有億萬人未曾認識主耶穌。雖然站穩基督的立場，把神的愛告訴別人可能會為我們帶來不便，但傳揚神的道是教會和每個信徒最重要的責任。耶穌快回來了，祂願意看見忠心的信徒已預備好了。我們要裝備自己，勇敢並敏銳地把握神所賜的機會去傳揚福音。
責備人容易，可是要接受勸勉、警戒嘛……
4:2 保羅叫提摩太要“責備人、警戒人、勸勉人”。接受別人的意見去改變自己並不容易，但不管如何難受，我們必須樂意聽從，這樣我們才能完完全全地順服神。
在甚麼情況底下都要忍受，你，可以嗎？但在面對壓力和苦難時……
4:5 我們被人或環境衝擊和受到挫折時，不要衝動。在你所擔負的任何事工上，能保持冷靜，你就可以在面對重大責任時警覺試探、抵抗壓力，並警惕地生活。
保羅說，那美好的仗已打過了，假使你現在就要面對死亡，你會如此從容嗎？
4:5-8 當保羅走到人生的最後階段時，他滿有信心地說，他已忠於主所託。這樣，他平靜地面對死亡，知道自己必得基督的賞賜。你是否已準備好面對死亡呢？你能像保羅一樣充滿信心地與主相見嗎？基督的福音告訴我們，天上的獎賞並非只給像保羅那樣的屬靈偉人，也給所有熱切盼望基督回來的人。保羅用這些話來鼓勵提摩太和我們，不管爭戰如何艱巨，仍要繼續戰鬥到底。當我們與耶穌基督相見時，就會發現這一切都是值得的。
澆奠的意義何在？人的生命可以如何澆奠給神？
4:6 “澆奠”是指向神獻祭的時候把酒澆在壇上（參創35:14；出29:41）。酒的香味被認為可以討神喜悅。保羅把自己的生命看為獻給神的奠祭。
人生際遇，常教我感到沮喪、無助；保羅卻有另外的看法……
4:8 羅馬競技賽的得勝者會得到一個由月桂葉編成的冠冕，這是勝利與榮耀的象徵，也是古代羅馬人最渴望得到的獎項。保羅借這“冠冕”來比喻在神的國裡得到的獎賞，而這獎賞卻是公義的冠冕（參林後5:10；太19:27註釋）。無論我們遇到甚麼——灰心、逼迫或是死亡，我們都曉得我們的賞賜是在天上與基督同在。
底馬貪愛世界——其實你有沒有想過貪愛世界是怎麼一回事？你“愛”世界嗎？
4:10 底馬曾是保羅的同工（參西4:14；門1:24），但後來因為貪愛世界的財富和享樂而離棄了保羅。愛世界有兩種樣式：（1）神創造世界的時候，和神從罪中救贖世界、恢復它應有的模樣時，神是愛世界的；（2）很多人像底馬那樣，愛現在充滿罪惡的世界並世上一切的事物。你是愛公義得彰顯、飢餓者得食、人人彼此相愛的世界，還是愛為了得著財寶、享樂，甚至傷害別人、背離神的世界？
保羅也不是孤單一人的，你對他的伙伴認識了多少？
4:11-12 保羅在譴責底馬之時，也提到一些忠心的同工。只有路加陪伴著他，他覺得很孤單。推基古是保羅一位忠誠的伙伴（參徒20:4；弗6:21；西4:7；多3:12），卻已到以弗所去了。保羅也非常惦念他的同工馬可。馬可曾在保羅第一次的佈道旅程中離開了保羅和巴拿巴，使保羅不滿（參徒13:13；15:36-41）。但後來證明他是一個好助手，保羅又承認他是好朋友，是個可靠的基督徒領袖（參西4:10；門1:24）。馬可寫了馬可福音。
不知道這些東西有甚麼重要？
4:13 保羅再度被捕也許非常突然，以致他來不及回家收拾衣物。因為他被關在陰暗寒冷的牢房裡，故要提摩太把他的外衣帶來；又希望提摩太把他的羊皮卷也帶來。這些羊皮卷可能是部分的舊約、福音書、他所寫的書信抄件或其他重要文件。
也許這路不好走，也許前面困難重重，還有——你不會忘了吧？
4:17 提摩太也許會因為師傅下獄、教會又一片凌亂而感到沮喪。因此保羅在此隱晦地鼓勵他，告訴他神呼召他去傳講福音，就必然會賜給他所需的勇氣。神一直賜給我們力量，去完成祂的使命。這些能力也許並不太明顯，除非我們憑信心踏出第一步，並真正展開我們的工作，這些能力才顯出其功用來。
4:17 有些人認為這段經文是說尼祿把基督徒丟入獅子坑的事。但這更可能是保羅形容自己第一次辯護獲釋的經歷（參詩22:21；但6:22）。
死亡當前，保羅的心是……面對死亡，你怕嗎？
4:18 保羅堅信他死後一定可以進入永生，他知道自己時日無多，也早預備好了。他即使面對死亡，也堅定不移地信靠神。我們知道神會帶領我們安穩地經過死亡、進入天國，我們就可以安然面對死亡的來臨。
信上所提的這些人物，你認識他們嗎？
4:19-20 百基拉和亞居拉是教會的領袖，曾與保羅一同生活和工作（參徒18:2-3）。阿尼色弗在保羅下監時曾探望並鼓勵他。以拉都和特羅非摩是保羅忠實的伙伴（參徒19:22；20:4；21:29）。