<新國際版研讀本、啟導本、SDA聖經注釋、馬唐納聖經注釋／網路>
3:23 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。
《新》這…信：指信基督（3:22）。
《新》被看守在律法之下：（編者註：新國際版譯作「囚禁在律法之下」）被罪惡囚禁（3:22，和合本作「圈在罪裏」）與被看守之律法之下意思非常相似，因律法顯明並激動罪（見4:3；羅7:8；西2:20）。
《SDA》這因信…還未來以先：就是上帝讓人單單因信得救的奧秘，清楚地顯示在我們主的道成肉身、完美生活、代人受死和光榮復活以前(提前3:16；見約1:17；加3:14、19注釋；參路16:16注釋)。
《SDA》被看守：即不讓逃掉。
《SDA》在律法之下：即在律法體系之下(見加2:16注釋)。在這裏指處於其司法管轄之下，而不是指被定罪(見羅6:14注釋)。
《馬》這裏的信是指基督徒的信。這是一個時代，始於主耶穌的死、埋葬、復活、升天，以及五旬節福音的傳講。在此之前，猶太人好像在監獄或拘留所被看守一樣。他們被律法的要求圈起來，並且由於他們不能滿足律法的要求，所以便受到限制，不能來到得救恩的信心之路。在律法以下的人因而受侷限，直至福音宣佈那榮耀的信息：人可以從律法的轄制中得釋放。
3:24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏，使我們因信稱義。
《新》訓蒙的師傅：希臘原文paidagogos的意思，是指一個私人僕役，其職責是隨時隨地陪伴小主人，並在某種範圍內施以管教。他的功能像保姆多於像教師（見林前4:15「師傅」）。
《啟》訓蒙師傅：希臘原文為paidagogos，為希臘、羅馬家庭中負責督導兒童的奴僕，近乎今天的家庭教師或褓姆；除了護送兒童上學之外，還有德行上的管教。保羅把律法比作訓蒙師傅，說明律法只是管教人的，與救人的基督比較，便差得遠了。
《SDA》律法：指整個律法體系，包括道德律法、儀文律法和民法(見加2:16)。
《SDA》訓蒙的師傅：希臘文是Paidagogos，指孩子的“監護人”或孩子的“引導人”，而不是指“教師”。在希臘的家庭中，這樣的人是孩子的監管人和伴侶。他伴隨他們上學，保護他們免受傷害，不讓他們淘氣，並且有權管教他們。在希臘的畫作中，他的手裏往往拿一根棍子。如果他有能力，還可以幫助孩子們準備功課。
《SDA》“訓蒙的師傅”的比喻用得很恰當(見19節注釋)。在舊約時代，律法充擔選民的監護人和管理人，它像“訓蒙的師傅”那樣，負責他們的道德訓練。
《SDA》到基督那裏：根據上下文，這裏的意思是“直到基督來到”(見19、23節)。據19節“律法是……添上的(添在約上)，等候那……子孫(基督，見16節)來到”(見該處注釋)。換句話說，以色列人“被看守在律法之下”(23節)直到上帝那因信得救的方法隨著基督的來臨“顯明”出來。
《SDA》保羅在這裏特別是指預表基督的儀文制度(見加2:16；3:19注釋)，也是指道德律法，由上帝所制訂，引人歸向基督。因爲律法使人認識到自己的罪，需要得到潔淨。
《馬》律法被形容爲孩童的監護人，或訓蒙的師傅。這說法強調教導的概念；律法的教導關乎神的聖潔、人的罪、贖罪的需要。這裏所用的字是描述一個執行紀律的人，他監督著未成年或未成熟的人。
《馬》“引我們”三個字並非原文所有，而是翻譯時加上去的。我們若把這些字刪去，本節的意思就是：律法是猶太人的監護人，直到基督，即直至基督來到，或因看見基督即將來到。其中有一個意思是律法藉著一些關乎婚姻、財産、食物等條例，保守以色列人，叫他們成爲一個獨特的國體。“真道”來到的時候，首先是向這民族宣佈，他們歷代以來，都奇妙地得蒙保守。因信稱義是以救贖主基督已成就的工作爲基礎，應許給人類的。
3:25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。
《新》25～26：由神牧養並靠神稱義的信徒，成為神家中的成人和繼承者，擁有一切隨此身分而來的權利與好處（4:1-7；羅8:14-17）。
《啟》25～26：因信得稱為義的信徒，長大成人，是神家中的一分子，也是產業的承受人，享有神的兒子的一切權利（4:1-4；羅8:14-17）。
《SDA》但這因信…既然來到：保羅在這裏講的是單單因信基督而得救的方法。
《SDA》不在師傅的手下了：請注意在23和25節中所強調的時間用語“以先”、“既然”、“就不在”等。
《SDA》在師傅的手下：指在律法之下(23節；參24節)。有人把這節解釋爲“被律法定罪”。當然，這個詞組字面上可以這樣解釋，但不符合上下文，不是保羅所表達的意思。“師傅”的作用不是定罪，而是行使管轄權，進行看守和保護(見24節注釋)。保羅所講論的不是因違法而導致的定罪，而是是否可能靠守律法獲得公義(見本章1-3、7、11、14、21節；見羅6:14注釋)。
《馬》律法是師傅，但一旦接受了對基督的信，信主的猶太人便不再在律法以下了。外邦人如加拉太信徒豈不是更不在律法之下嗎？他們根本從未在這師傅的監督之下！第24節說，人並不是因律法稱義的；本節說，對於那些得稱爲義的人，律法並不是生活的準則。
3:26 所以，你們因信基督耶穌都是 神的兒子。
《SDA》你們：指猶太人和外邦人(見28節)。
《SDA》因信：見羅1:5、17；加3:11注釋。猶太人和外邦人都是因信得救，而不是靠“行律法”得救的(見加2:16注釋)。
《SDA》神的兒子：經過“重生”在天上和地上成爲上帝家的成員(見太5:9；約1:12-13；3:3、5；羅8:15-16；9:8、26；弗3:15；約壹3:1-2注釋)。
《馬》留意這裏代名詞由“我們”變爲你們。保羅以“我們”談到猶太人，表示他們是在律法以下，直至基督降臨。律法使他們成爲一群分別出來的民，因信稱義的道理可以在他們中間傳講。他們得稱爲義後，便不再在律法之下，他們作爲猶太人的獨特性也不復存在。從這裏開始至本章末的你們，包括得救的猶太人和得救的外邦人。這些人因信基督耶穌，都是神的兒子。
3:27 你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。
《啟》保羅喜歡將基督比作衣服，人“披戴基督”不只說明信徒與主之間的密切關係，也要求信徒的一言一行，都有主基督的樣式。
《啟》受洗歸入基督：受洗是信徒進入新生活的表徵，與割禮的只能引人進入律法制度中大有分別。參《羅馬書》6:3-11註解。
《SDA》披戴：指的是“穿衣服”。
《SDA》披戴基督：就是採用祂的原則，效法祂的榜樣，接受祂的引導，變得像祂(見林後5:17注釋)。即意味著脫去自我和舊的本性。
《馬》這受洗是歸入基督。正如以色列人受洗歸入摩西，以他爲領袖，今天信徒也受洗歸入基督，代表他們承認他是當然的主。
《馬》藉著洗禮，信徒也表示肉身的埋葬和努力成義的終結。信徒表示舊的生活方式終結，新的開始。藉著水禮，加拉太信徒承認他們已經與基督同死，同埋葬。正如基督已向律法死了，他們向律法也是死的，因此，他們不應求活在律法之下，並以其爲生活準則。正如基督藉著死，拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆，他們也向這等種族分歧死了。他們都是披戴基督了，意思是他們現在活著一個全新的生命──基督的生命。
3:28 並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏都成為一了。
《新》在基督裏的合一是超越種族、社會階級和性別差異的（見羅10:12；林前12:13；弗2:15-16）。
《啟》福音打破了種族的界限（不分猶太人、希臘人）、社會的界限（不分自主的、為奴的）和性別（或男或女），叫所有的人都在神面前有同等的地位，而且都成為一體；只有功能的分別，誰也不能缺少誰（看羅10:12；林前12:13-27）。
《SDA》不分猶太人、希臘人：即不分猶太人和外邦人(見羅1:16注釋)。基督教讓民族和國籍的作用服從於“四海之內皆兄弟”的原則(徒17:26)。但保羅這裏講的是猶太人和非猶太人在上帝面前的地位(見徒10:34注釋；參太20:15注釋)。在基督的國裏，大家都穿上同一件基督的義袍，這是他們因信耶穌基督而得到的。但是保羅時代猶太化的基督徒把這個看法當作異端。他們堅持進入基督教會的唯一途徑就是猶太化。外邦人必須先行割禮(成爲猶太人的一份子)，才能加入基督教團體。
《SDA》自主的、爲奴的：在上帝看來，奴隸和自由人的靈魂並沒有什麽區別。奴隸和自由人得救的條件是一樣的。他們都可以因信耶穌而得救。只有基督教消除種族、國籍和社會地位的區別。不過保羅在這裏不是討論奴隸制本身。
《SDA》或男或女：在古代社會裏，婦女一般被看得連奴隸都不如，因此地位要比男人低多了。異教的哲學家甚至辯論女人有沒有靈魂。在一些異教國家裏，父親或丈夫有權把家中的婦女處死。婦女上升到與男人平等的地位是基督教教訓和實踐的直接結果。不過保羅在這裏想到的是婦女在上帝面前是罪人需要救恩的狀況。
《SDA》在基督耶穌裏都成爲一了：只要實行愛上帝愛同胞的聖誡，人就會在他們的天父裏同心合一，彼此相連(見太22:36-40注釋)。
《馬》律法把人分作不同階層。例如，申命記七章6節和十四章1至2節強調猶太人與外邦人的分別。早禱時，一個猶太男人爲了自己不是外邦人、奴隸或女人而感謝神。在基督耶穌裏，這些區別都消失了。這是在神的接納上說的。猶太人不比外邦人優勝，自由人不比奴隸蒙悅納，男人也不比女人有更大的權利。他們全都一樣，因爲他們都是在基督耶穌裏。
《馬》不要把本節沒有說的意思硬加進經文裏。從日常生活來看（教會的事工更不在話下），神確實認定男女有別。新約對兩者有不同的指示；新約也分別向奴隸和主人說話。但要得到神的祝福，這些事都無關重要。最重要的是要在基督耶穌裏。（這是指我們屬天的身分，不是地上的景況。）在神面前，信主的猶太人一點也不比歸主的外邦人優越！顧域說：“律法製造出來的一切差別，都葬在神已預備的公墓裏了。”因此，基督徒若爲了追求更加聖潔，而把基督已廢除的差別重新建立起來，是何等愚蠢的事。
3:29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。
《新》基督徒是亞伯拉罕真正的、屬靈的子孫。
《啟》保羅回到本章開始時的討論，回應7節和15節說的話。外邦人和猶太人都屬基督，因此都是亞伯拉罕所得應許的承受人。他們能承受不憑行律法，而是憑信心。
《SDA》亞伯拉罕的後裔：從特殊的意義上講，基督作爲亞伯拉罕的一個子孫，繼承了聖約的應許(見16節注釋)。我們通過受洗成爲基督的親人，藉著祂得到分享賜給亞伯拉罕之應許的的權利(7-9節)。
《SDA》應許：就是上帝給亞伯拉罕的應許——單單憑信心，而不靠“行律法”稱猶太人和外邦人爲義(見8、14、16節注釋)。
《SDA》承受産業：基督徒作爲亞伯拉罕屬靈的後裔“和基督同作後嗣”(羅8:17)。作爲上帝的兒子，基督承受了天國的尊榮，凡相信祂的人也能夠獲得宇宙中尊貴的地位。要不是道成肉身，受造的人不可能得到這個地位(約1:1、14)。通過道成肉身，神性和人性用牢不可破的紐帶連接在一起。凡效法亞伯拉罕信心崇高榜樣的人，必與他一同承受聖約的應許，並進入他憑著信心仰望的“那座有根基的城”(來11:10)。見加3:9、14注釋。
《馬》加拉太信徒被迷惑，以爲虔守律法，便可成爲亞伯拉罕的後裔。保羅指出事實卻是相反。基督是亞伯拉罕的後裔；那應許要賜給亞伯拉罕的産業，都在基督裏應驗了。罪人信靠他，便與他成爲一體。這樣，他們便成爲了亞伯拉罕的後裔，而在基督裏，他們都承受神一切的祝福。
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<聖經靈修版／網路>
訓蒙老師，我想要，你說律法就是了？這……
3:24-25 “律法是我們訓蒙的師傅”就好像老師啟蒙孩童，給予啟發、引導。律法讓我們知道救恩的需要；神的恩典則把救恩賜給我們。今天舊約仍然有它的功效。在舊約中，神啟示了祂的本性、對人類的計劃、祂的道德規範以及生活的原則。
既受了洗，就披戴了主基督？人怎可以戴了基督？
3:26-27 在羅馬社會，一個年輕人進入成年階段，就會換上成年人的外袍，以顯示他已成為成年公民，擁有公民的所有權利和責任。保羅把這一文化理念和洗禮的概念結合起來；當成為基督徒和接受洗禮之後，加拉太信徒的靈命也已經成長，可以擔負起更多的權利和責任了。保羅說他們已將律法的舊衣服脫去，穿上了公義的基督新袍（參林後5:21；弗4:23-24）。
或男或女，在基督裡都歸於一，男女原來是平等的……
3:28 有些猶太男人每天早上祈禱說“主啊，我感謝你，因為我不是一個外邦人、奴隸或女人。”基督教把女人的地位提高了。基督教信仰超越了歧視和差異，使所有的信徒在基督裡成為一體。不要把基督所廢除的等級觀念，再次提出來，因為所有的信徒都是祂的後裔，沒有誰是高人一等或享有特權的。
我就是覺得與他有點格格不入——嘗試欣賞他？這，我……
3:28 若身邊的人跟我們截然不同，我們會感到不自在；我們總喜歡跟同一類的人在一起。但是當我們容許自己因某些差異而和其他信徒分隔時，便是蔑視那明確的聖經教導。嘗試欣賞跟你或你的朋友不同的人，你可能也會找到彼此的相同點。
神與亞伯拉罕的約，意義重大！
3:29 神對亞伯拉罕的應許原是對全人類的，並非單單跟他的後裔有關（參創12:3）。所有信徒都分享這個應許，也蒙祝福而成了亞伯拉罕的後裔。