2012年3月6日 星期二

20120306約翰福音10章1-10節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

10:1 「我實實在在地告訴你們,人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。

   《新》1~30:這一段經文,應該在舊約聖經(及古代近東背景)有關「牧羊人」這觀念的亮光下來了解,它象徵了一位負責管理神的百姓的王室管家。神自己被稱為「以色列的牧者」(詩80:1;參詩23:1;賽40:10-11;結34:11-16),而祂亦把重大的責任交託給以色列的領袖(「牧羊人」),但他們卻辜負所託。神斥責這些假牧人(見賽56:9-12;結34章),並應許次下一位真牧者,即彌賽亞,來牧養羊群(結34:23)。

   《新》羊圈:一個有圍牆圍著,上面沒有遮蓋的院子,只有一個進口。圍牆防止羊群到處流散,並保護牠們不受野獸之害。

   《馬》本節承接第九章下半部。主耶穌剛與法利賽人說話。他們自命正直,是以色列民的牧人。主耶穌這話是特別指著他們說的,祂又用「我實實在在的告訴你們」作開場白,說明這話的嚴肅、認真。

  羊圈是羊晚上棲宿的地方,周圍有籬笆圍著,只有一出囗做門。羊圈代表猶太人的國。

  很多人來到猶太人中間,自稱為屬靈的領袖、導師。他們自立為國家的彌賽亞,但卻不符合舊約記載彌賽亞來臨的預言。他們從別處爬進去,用自己揀選的方法向以色列介紹自己。他們不是真正的牧人,實是賊,是強盜。賊人喜歡擅取人家的東西,強盜更加用暴力。法利賽人是賊,是強盜,他們希望統治猶太人,卻千方百計阻撓他們相信真正的彌賽亞。他們迫害跟從耶穌的人,最終更將耶穌置諸死地。

10:2 從門進去的,才是羊的牧人。

   《馬》本節耶穌是指著自己說的。祂來到以色列家迷失的羊群當中。祂是真正的羊的牧人。祂從門進去,確實應驗了舊約有關彌賽亞的預言。祂不是自詡為救主的,祂完全順服父神的旨意,符合所有條件。

10:3 看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。

   《新》看門的:顯然是負責看管一個大羊圈,內中養著幾群羊。

   《新》他的聲音:羊群認得自己牧人的聲音,而且只會向他的聲音回應。

   《新》自己的羊:牧者不會隨便叫羊,只叫那些屬於他的。

   《馬》本節提到看門的是誰,還未有定論。有些人以為是指舊約的眾先知,預言基督的到來。另一些人以為是指施洗約翰,他是真牧人的先驅。此外,更有人認為看門的是指聖靈,開啟人心裏的門,讓主耶穌進入人的生命和心裏。

  羊聽見牧人的聲音,認出是屬於真牧人的。正如真正的羊能認出牠們牧者的聲音,當彌賽亞來臨時,猶太人當中也有認出祂的。在福音書中,我們聽見大牧人按著名叫自己的羊。主在第一章中已呼召了幾個門徒,他們都聽見祂的聲音並跟從祂。祂在第九章呼召那瞎子。在今天,主耶穌仍不斷召喚那些接受祂為救主的人;這呼召是個人的、個別的。

  把羊領出來可能是指主耶穌將聽祂聲音的都從以色列的羊圈中領出來。在羊圈內,羊被關起,圍著。在以色列的法律下得不到自由。主帶領祂的羊進入恩典、得自由。在上一章,猶太人把那先前瞎眼的逐出會堂,他們這樣做無形中幫了主耶穌一把。

10:4 既放出自己的羊來,就在前頭走,羊也跟著他,因為認得他的聲音。

   《新》就在前頭走:巴勒斯坦的牧羊人帶領羊群(他不在後面驅趕牠們),而羊群則在後面跟隨,因為牠們認識他的聲音。

   《馬》真牧人放出自己的羊後,並不從後鞭策牠們,而是在前頭走,帶領著羊。他不會叫羊去那些他不曾到的地方。他一直在羊的前頭,作為他們的救主、嚮導、模範。那些真正屬基督的羊都跟著祂。他們成為基督的羊,不是因為學到基督的榜樣,而是因為已經重生了。他們得救之後,一心想要跟著祂的帶領。

10:5 羊不跟著生人;因為不認得他的聲音,必要逃跑。」

   《馬》羊天性能認出真正牧人的聲音,故不會跟著生人。生人就是法利賽人和其他猶太領袖,這些人只想利用羊達到自己的目的。正如那得見光明的瞎子,他能認出主耶穌的聲音,知道法利賽人是陌路人,冒著被逐出教的危險,也拒絕服從他們。

10:6 耶穌將這比喻告訴他們,但他們不明白所說的是甚麼意思。

   《馬》聖經清楚的指出,耶穌將這比喻用在法利賽人身上,但他們不明白所說的是什麼意思。這是因為他們不是真羊,他們若是,就會認出主的聲音,並跟從祂。

10:7 所以,耶穌又對他們說:「我實實在在地告訴你們,我就是羊的門。

   《啟》7~10:進羊圈必須從門進入,祂就是那門,這門憑信心可以開啟,通往永生。凡是說還有別的方法可以得永生的都是假的,信徒不會聽他們。

   在耶穌以前,有人假冒為彌賽亞,也有人傳虛假的道理。這些假基督、假先知是“賊”和“強盜”,在主再來前會更普遍(太24:5、23-26)。

   《馬》所以耶穌用了另一個比喻。在第2節,祂提到羊圈的門。現在祂將自己當作羊的門。這已不是進入以色列羊圈的問題,而是以色列人中被揀選的羊離開猶太教,來到門──基督跟前。

10:8 凡在我以先來的都是賊,是強盜;羊卻不聽他們。

   《新》凡在我以先來的:指法利賽人及祭司長這些「假牧人」,而不是舊約中的真先知(見10:1-30註釋)。

   《馬》在基督之前來的,要權力、要地位。但以色列人中被選的羊卻不聽從他們,因知道他們所要的,是他們不配受的。

10:9 我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。

   《新》門:惟一獲得救恩的門路。在門內有安全保障,也可以出到草場,找到一切所需要的供應。

   《馬》本節是非常雋妙的經文。經文簡單,就是主日學的學生都會明白,但其含意卻連很多知識飽滿的學者也不能完全參透。基督是門,基督信仰不是一列教條,或是一所教堂,而是一位主,就是主耶穌基督。「凡從我進來的」說出救恩只由基督而出。洗禮不能使人得救,聖餐也不能。只有從基督進去,靠著祂所賜的能力,才能得救。救恩是人人可得的。基督是猶太人的救主,也是外邦人的救主。但若要得救,人必須進去,憑信心接受基督。這是個人的抉擇,沒有這抉擇,就沒有救恩。那些進去的人,必然得救,免受刑罰、權勢的威脅,更脫離罪的捆綁。

  得到救恩之後,人出入自如。這是指他們憑信心進見神,敬拜祂,然後出來回到世上,見證主。但無論如何,本節是一幅描繪人在事奉主時,絕對安全和自由的圖畫。那些進去的得草吃。基督不只是救主,令人得自由,更是餵養我們,滿足我們的主。祂的羊在神的話聖經中得草吃。

10:10 盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊(或譯:人)得生命,並且得的更豐盛。

   《新》盜賊:他只關心自己。基督關心的卻是祂的羊群,祂要使這些羊得到豐盛的生命(見1:4-5註釋)。

   《馬》盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞。他們的居心完全是自私的,為了得到想要的,不惜殺害羊群。但主耶穌進入人心裏,不是為了任何自私的理由,祂不是來取什麼,而是賜生命給人。主來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛。我們在接受耶穌為救主的那一刻,已得到生命。但得救之後,我們享受這生命的程度都不同。我們愈將自己交託給聖靈,我們愈發享受那已賜了給我們的生命。然後,我們有的不只是生命,且是更豐盛的生命。



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<聖經靈修版/網路>

問你一道常識題,一個好牧人的特質是?耶穌可以算是好牧人嗎?
10:1 牧羊人在晚上經常把羊圈到羊圈裡,以免被盜、被野獸侵襲或遭風吹雨打。當時人們多利用山洞作羊圈,也有些在一些空曠地方,用石頭或樹枝圍著作羊圈,牧羊人常睡在羊圈內保護羊群。耶穌這個好牧者,就像牧羊人照顧羊群一樣照顧跟隨祂的人。先知以西結預言彌賽亞的來臨時,也稱祂為“牧人”(參結34:23)。

耶穌就是門,沒有祂人就沒法進到安全的地方,你可相信?你願意走進去嗎?
10:7 羊圈內,牧羊人就好像一扇門,讓羊群進出並保護牠們。耶穌就是門,必須經過祂,我們才能得到神的救恩,祂也是我們的保護者,給我們安全保護。但有些人不滿耶穌自稱是門,是惟一到神面前的途徑。其實耶穌是神的兒子,我們何必再去找別的方法或途徑到神那裡呢(參14:6註譯)?

祂說祂來要給人豐盛的生命,你還沒有得到?是祂說謊了,還是……
10:10 耶穌與盜賊相反,祂來是要賜人生命,豐盛的生命。因為祂的饒恕、慈愛和愛顧,我們已經開始的永恆生命就更加豐盛了。你得著基督所賜的生命了嗎?



2012年3月6日靈修小品



靈命日糧

忠犬迪哥

各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。—腓立比書2章4節

  在我居住的愛德荷州,有個擅長釣魚的傳奇人物,那就是哈利‧杜普。在愛德荷州東側的亨利斯湖,有個景點即是以他為名,稱作「杜普洞穴」。

  我對哈利印象最深刻的事,除了他擁有獨特的技巧,能釣到亨利斯湖裡肥碩的鱒魚之外,還有他的狗兒迪哥。讓我們看看這隻狗兒!通常哈利坐在船上垂釣時,迪哥總是蹲在他的身邊專心地盯著水面。當這位老釣手釣上一條鱒魚時,牠就興奮地吠著,直到這位老釣手把魚兒放進魚簍裡。

  從迪哥的熱忱,我學到了一些東西:對於別人所做的事拍手叫好,勝過為自己做的事歡喜快樂。

  因此,當我讀著腓立比書2章4節就想到迪哥,我問著自己:我是否曾花時間思考過「顧念別人的事」?上帝做在我身上,或是藉由我而成就的工作,我自然歡喜快樂。但對於上帝在我朋友身上做的事,或是藉著友人所做的事,我是否也可以跟著拍手叫好呢?我是否渴望看見別人在恩典中成長、獲得成就?雖然有時這是因為我的付出,他們才得成就。

  惟有在忘卻自我,顧念他人時,我們才能學像上帝,擁有這樣寬廣的胸懷。保羅說得好:「各人看別人比自己強」(2章3節)。這是我們的生活寫照嗎?DHR

愛是伸出的援手,
感受他人的憂傷;
愛為別人的成功,
心裡迸發出讚歎!D.DeHaan

生命的意義在於:心中充滿對上帝和他人的愛。




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靈修靜思

長尾松鼠

不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。(太六34)

  一隻長尾松鼠在冬、春兩季只需12至16公斤松子作食物;但牠卻要在秋天囤積60至70公斤松子,剩餘的總是乾枯或爛掉。日本研究人員發現,長尾松鼠的這種習慣來自遺傳基因,是由於不滿足引起的。實驗中如將不同的動物關進籠子,每次只提供夠吃一天的食物。其他動物吃飽了就會安靜;但長尾松鼠即使吃飽了,也會因為無糧食囤積而煩躁不安。讓牠們踏實下來的唯一辦法,就是讓牠們守著大堆的食物;否則不久牠們就會在巨大的心理擔憂而不是饑餓中死去。

  與牠們比,人不知道聰明能幹多少倍;可是,在貪心和掛慮方面我們不比牠們好多少。我們不分晝夜地勞累甚至拼命,不停地積累財物,總擔心明天過不上好日子。其實,我們許多的勞累未必有意義和價值,我們的很多掛慮都是多餘,擔心就是把明天的需要放到今天的掛慮中。

  認識主後,當相信和記住主的一句話:「不要憂慮說:『吃甚麼,喝甚麼,穿甚麼』……你們要先求祂的國和祂的義,這些東西都要加給你們了。」(太六31至33)對我們說話的主永遠慈愛又無比大能。      ~錢志群




2012年3月5日 星期一

20120305約翰福音9章13-41節



<新國際版研讀本、啟導本、馬唐納聖經注釋/網路>

9:13 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。

   《馬》表面看來,有些猶太人對這件神蹟非常熱心,更把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。也許他們並不曉得,倘若他們的領袖知道這人痊癒,會是多麼的怨憤!

9:14 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。

   《馬》耶穌在安息日行神蹟,好挑剔的法利賽人並不知道神從沒有阻止人在安息日行善、施憐憫。

9:15 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說:「他把泥抹在我的眼睛上,我去一洗,就看見了。」

   《馬》這人有另一個機會去為耶穌作見證。法利賽人也問他是怎麼得看見的,瞎子便重複一遍他那個簡單的故事。這人今次沒有提到耶穌的名字,不是因為他害怕,而是因為他以為人人都知道誰作了這大能的工。此時,耶穌在耶路撒冷已是家傳戶曉。

9:16 法利賽人中有的說:「這個人不是從 神來的,因為他不守安息日。」又有人說:「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢?」他們就起了紛爭。

   《新》有的說…又有人說:第一批人從他們固有的立場作出發點,因而排除了耶穌乃從神而來的可能性。第二批人從「神蹟」的事實作出發點,因而排除了耶穌是罪人的可能性(參9:31-33)。

   《馬》他們為耶穌是誰起了另一場紛爭。法利賽人中有的措詞強硬,稱耶穌不是個敬虔的人,因為祂不守安息日。但又有人認為一個罪人不能行這奇妙的神蹟。為著那穌,人常有紛爭。各人一定要下決定,到底是支持祂,還是反對祂。

9:17 他們又對瞎子說:「他既然開了你的眼睛,你說他是怎樣的人呢?」他說:「是個先知。」

   《新》你說他是怎樣的人呢:他們向這樣一個人提出這樣一個問題,實屬奇怪;此舉正反映出他們的迷惘。

   《新》是個先知:可能是這個人所能夠想到最高的稱呼。他對耶穌的認識一直在進步中:從一個普通人(9:11),進到是一個可能有些門徒跟隨的先知(9:17、27),再到「從神來」的人(9:33),直到認祂是一位應當受人敬拜的(9:38)。

   《馬》法利賽人問那從前是瞎子的人,認為耶穌是誰呢?直到那時,他仍不曉得耶穌就是神。但他的信心增加了,直認耶穌是個先知。他相信那位令他看見的人是神差來的,有神的話要對眾人說。

9:18 猶太人不信他從前是瞎眼,後來能看見的,等到叫了他的父母來,

   《新》猶太人:見1:19註釋。他們的偏見,使他們不能從這個神蹟學習,反倒貶低神蹟的意義。

   《馬》18~19:很多猶太人仍不願相信這是個神蹟,故此叫了那人的父母來,看他們有何話說。

  一個孩子是否生來就是瞎眼,誰會比他的父母更清楚呢?故此,他們的見證最能斷事。法利賽人問他們這是否他們的兒子,他怎樣能看見的。

9:19 問他們說:「這是你們的兒子嗎?你們說他生來是瞎眼的,如今怎麼能看見了呢?」

9:20 他父母回答說:「他是我們的兒子,生來就瞎眼,這是我們知道的。

   《馬》20~21:他父母的證供很正面。這是他們的兒子,一直以來,他們也清楚知道這件使他們心碎的事──他們的兒子生來就瞎眼。

  除此之外,他們也不敢妄自揣測。他們不知道他如何能看見,也不知道是誰開了他的眼睛。他們叫那些法利賽人去問他的兒子,他自己必能說。

9:21 至於他如今怎麼能看見,我們卻不知道;是誰開了他的眼睛,我們也不知道。他已經成了人,你們問他吧,他自己必能說。」

   《新》他已經成了人:那人的父母對很多事情都不能夠作見證,但他們對兒子應負己責的強調,顯示他們害怕惹事上身。

9:22 他父母說這話,是怕猶太人;因為猶太人已經商議定了,若有認耶穌是基督的,要把他趕出會堂。

   《新》要把他趕出會堂:早在以斯拉的時代(拉10:8)就已有革除會堂會籍的事情,至於在新約時代這件事是如何進行,幾乎已無資料可考。會堂是猶太人社區生活的中心,因此趕出會堂就是切斷人很多方面的社交關係(雖然,有些這類懲罰並不包括禁止參與崇拜;至少在後期是如此)。

   《啟》猶太人若被逐出會堂,就不許參與社會性和宗教性的正常活動,且受人排斥、藐視。普通的情況,逐出三十天;嚴重的,則是終身。

   《馬》22~23:第22節顯出此人父母的怯懦。他們聽見只要承認耶穌是彌賽亞的,就要被趕出會堂。對猶太人來說,這個懲罰非常嚴重。這對父母不願賠上這樣的代價。若他們認了耶穌,即是說他們絕了謀生的門路,並喪失猶太宗教各式各樣的特權。

  就是因為害怕猶太的領袖,因此他父母才將見證的事推到兒子身上。

9:23 因此他父母說:「他已經成了人,你們問他吧。」

9:24 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來,對他說:「你該將榮耀歸給 神,我們知道這人是個罪人。」

   《新》我們:在希臘原文中是加強語氣。

   《馬》「你該將榮耀歸給神!」這話有兩方面的意思。首先,這可能是一種宣誓。法利賽人是說:「現在說真話吧。我們知道這人是個罪人。」而另外可能是法利賽人認為,應該為這件神蹟將榮耀歸給神,耶穌不該居功,因為他們認為祂是個罪人。

9:25 他說:「他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」

   《馬》法利賽人每次都嘗不到甜頭。每次他們說主耶穌壞話,每次都令祂加添更大的榮耀。這人的見證實在很美。他雖然不大知道耶穌是誰,但他所知道的,就是從前他是瞎眼的,如今能看見了。這見證無人能否認。

  這就是重生後的人的情形。世人會懷疑、褻笑、嘲弄我們,但無人能否認我們的見證。從前我們走迷了路,如今蒙神的恩典,我們得救了。

9:26 他們就問他說:「他向你做甚麼?是怎麼開了你的眼睛呢?」

   《馬》26~27:他們再次盤問他,要他複述事情的始末。這時那以前瞎眼的人顯得煩躁。他告訴他們,方才他已將實情相告,但他們不聽。現在為什麼又要聽呢?是否想要做耶穌的門徒呢?那人所問的,顯然是諷刺他們。他深明他們憎恨耶穌,並沒有跟從祂的念頭。

9:27 他回答說:「我方才告訴你們,你們不聽,為甚麼又要聽呢?莫非你們也要作他的門徒嗎?」

   《新》也要作他的們徒嗎:這人已把自己當作耶穌的門徒了。

9:28 他們就罵他說:「你是他的門徒;我們是摩西的門徒。

   《馬》一個人辭窮時,常會用惡話詆毀別人。這正是這裏的情況。法利賽人無法動搖這人的見證,於是開始用惡言詆毀他。他們譴責他是耶穌的門徒,顯然認為這是件羞恥不光明的事。而他們自認是摩西的門徒,覺得這是最光榮不過的。

9:29  神對摩西說話是我們知道的;只是這個人,我們不知道他從哪裏來!」

   《馬》法利賽人說神曾對摩西說話,但他們詆毀耶穌。他們若真的相信摩西的書,就會接受耶穌為他們的主和他們的救主了。再者,若他們認真想一想,他們就會發覺連摩西也從沒有使生來就瞎眼的人看見。一個比摩西更大的人已在他們中間,但他們竟毫不察覺。

9:30 那人回答說:「他開了我的眼睛,你們竟不知道他從哪裏來,這真是奇怪!

   《新》30~33:對於一個未受到教育的人來說,能這樣分析得頭頭是道實在不易。

   《馬》那人的諷話變得不是味兒,也是法利賽人所意想不到的。他實在的意思是:「你們是以色列人的領袖,猶太人的教師,現在有人能使瞎眼的得見光明,你們竟不知道祂從哪裏來。真是笑話!」

9:31 我們知道 神不聽罪人,惟有敬奉 神、遵行他旨意的, 神才聽他。

   《新》神不聽罪人:參9:16一些法利賽人的言論。

   《馬》那人作證越來越勇敢。他的信心也在增加。他提醒他們,總的說,神不聽罪人,也不藉他們行神蹟。神不喜悅惡人,也不給他們能力行偉大的奇事。只有敬拜神的人才受神的稱許,更能得到神的悅納。

9:32 從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。

   《馬》32~33:這人知道自己是人類史上第一個生來是瞎子的能重見光明的人。他不明白法利賽人眼見如此的神蹟,為何仍不滿、挑剔行神蹟的人。

   若主耶穌不是從神來的,祂斷不能行這樣的一個神蹟。

9:33 這人若不是從 神來的,甚麼也不能做。」

9:34 他們回答說:「你全然生在罪孽中,還要教訓我們嗎?」於是把他趕出去了。

   《新》把他趕出去了:意思可能是「從他們的集會中趕出去」,或更可能是「把他趕出會堂」(見9:22註釋)。

   《馬》法利賽人再用惡言謾駡他,他們暗暗的諷刺這人,他瞎眼是他犯罪的惡果,並責問他到底有什麼權柄教訓他們。其實這人所有的權利,與其他人無異,正如賴爾所說:「聖靈的教訓通常只教身分低微的人明白,至於那些位高權重,飽學之士卻不通曉。」於是他們把他趕出去了。趕出去不單只是被趕出殿外,且有另一含義,就是被逐出猶太教。他們為何要把他逐出教呢?這人生來就瞎眼,在安息日得見光明,只因為他不肯說行神蹟者的壞話,就被逐出教。

9:35 耶穌聽說他們把他趕出去,後來遇見他,就說:「你信 神的兒子嗎?」

   《新》後來遇見他:顯然耶穌正在尋找那個人。

   《新》神的兒子:(編者註:新國際版譯作「人子」)見可8:31註釋。

   《馬》耶穌尋見那人,耶穌似乎對他說:「他們不要你,我要你。」那些為耶穌的緣故被人棄絕的人,將一無所失,反得回主極大的祝福,祂要親自接待,並與他們相交。請看看主耶穌怎樣令這人相信祂是神的兒子。祂只單單的問一句:「你信神的兒子嗎?」

9:36 他回答說:「主啊,誰是 神的兒子,叫我信他呢?」

   《新》無論他的恩人說甚麼,這個人已準備好去遵從。

   《啟》36~37:本書記有耶穌兩次公開宣佈自己是神的兒子,一次在這裏,一次在10:30。本書作者的目的也是要見證耶穌是神的兒子(20:30)。新約說到人藉以得救的信心時,總是把基督的神性當作一件實質的事情來看,和人的信心連在一道(參20:31)。承不承認耶穌是神,是叫人定罪或得永生的分界線(3:36;約壹5:12)。

   《馬》雖然他這時已看得見東西,但仍缺乏屬靈的洞察力。他問主,神的兒子是誰,好去信祂。這裏的「主」是「先生」的意思。

9:37 耶穌說:「你已經看見他,現在和你說話的就是他。」

   《馬》耶穌告知他自己就是神的兒子。那給他視力、成就無可能的事在他身上的那位並不是普通人。祂是神的兒子。那人已經見過祂,現在正和祂說話。

9:38 他說:「主啊,我信!」就拜耶穌。

   《新》主啊…就拜耶穌:這個人給予耶穌和神同等的崇敬。

   《馬》這時候,那人只單單的、悅意的相信主耶穌,跪下來就拜耶穌。他不單得醫治,並且得救。這是他生命中的大日子。他雙眼得看見,心靈也看見。

  那先前瞎眼的人知道耶穌是神的兒子後,才拜祂。他是個明智的猶太人,不會胡亂敬拜一個普通人。但當他知道治好他的那位就是神的兒子時,他就拜耶穌,不是為了耶穌所做的,只單是因祂的身分。

9:39 耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」

   《新》9:35-38的對話,不大可能在法利賽人面前發生。因此,9:39-41記載的事件,可能在稍後的時間。

   《新》為審判:從某種意義來說,耶穌來不是要審判(3:17;12:47),但祂的降臨把不同的人分別出來,因此等於帶來一種審判。那些拒絕祂的賞賜的人,結果成為「瞎眼的」。

   《馬》驟眼一看,這一節似乎與約翰福音三章17節相矛盾。「因為神差祂的兒子降世,不是要定世人的罪……」。但事實上,兩節不是矛盾。基督降世的目的不是為了審判,而是為拯救。但那些不接受耶穌的人終不能免受審判。

  福音會帶給人兩種不同的結果。那些自知不能看見的人,可以看見。但那些自以為能看見、全無問題的人,卻因為沒有主耶穌,只好永遠活在黑暗中。

9:40 同他在那裏的法利賽人聽見這話,就說:「難道我們也瞎了眼嗎?」

   《新》法利賽人:竟然有人認為他們在屬靈上瞎了眼睛,他們覺得這實在是不可思議。

   《馬》有些法利賽人知道主耶穌是在說他們,並說他們的瞎眼,故上前來,厚著臉皮問祂是否暗示他們也瞎了眼。他們期待主回答「不是」。

9:41 耶穌對他們說:「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。」

   《新》法利賽人自稱能看見,正好表明他們完全不知道自己在屬靈方面的盲瞎和需要。再者,雖然他們自稱能看見,他們的行為卻是他們瞎眼的證據。

   《啟》耶穌的答覆含有雙重的意思。瞎眼可以是沒有看的能力,也可以是故意不看。法利賽人要是真不明白真道,那麼,他們的看不見在道德上無罪;但是他們都把自己當作群眾的精神領袖與導師,應該能明白,能看見;他們是故意不去看,這種瞎眼因此難辭其咎。

   《馬》主耶穌的回覆可意譯為:「你們若肯承認瞎了眼,犯了罪並需要救主,那麼你們的罪可以赦免,你們也可以得救。但你們現在矢囗否認需要什麼,自以為正直,又沒有罪。所以,你們的罪就不得赦了。」主耶穌所說「就沒有罪了」,意思不是他們絕無半點罪,而是相對來說,他們的罪可少了。只要他們肯承認他們瞎了眼睛,認不得耶穌就是彌賽亞,他們的罪,相比起自認能看見,卻認不出耶穌是神的兒子這滔天大罪的,就少如無有了。



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<聖經靈修版/網路>

嫉妒使法利賽人漠視耶穌所行的;嫉妒曾使你輕看別人嗎?
9:13-17 法利賽人查問並爭論耶穌的事時,那人其實已被醫治好了,生命也得到改變,所以這些法利賽人並非由於證據不足而懷疑,乃是嫉妒耶穌受群眾愛戴。

也許耶穌是不守安息日,我就想祂是故意挑戰權威的,你認為呢?
9:14-16 星期六是猶太人的安息日,是每個星期的神聖休息日,法利賽人列出了長長的禁例,規定安息日可做和不可做的事項。他們認為抹泥和治病都是工作,在嚴禁之列。耶穌用唾沫和泥,可能是要表達祂對安息日的看法——即使在安息日,照顧別人的需要仍是對的。

有時候我們會只顧爭論,忘了傳福音的中心,其實可以是很簡單的……
9:25 現在,這個生來瞎眼的人已再三聽到同樣的問題,他不知道自己怎樣被治好,卻知道自己的生命已奇妙地改變了,也不怕把真相講出來。你不用全然知悉耶穌的真理才與別人分享福音,最重要是告訴別人,耶穌怎樣改變了你的生命,相信神會使用你說的話,使其他人也相信祂。

人說信耶穌要承受逼迫,會被人遺棄;再讓你選,你會……
9:28,34 這個初信的人受到嚴峻的考驗,被一些有權勢的人詛咒並逐出聖殿。你要跟隨耶穌,就應預備隨時會受到迫害,或許會失去朋友,甚至喪命,但沒有人能把耶穌應許的永生從你身上奪去。

新的生命,自由又豐盛,還有的你可以自己填下去,你的經歷…
9:30-38 這個人經歷新生命愈久,就愈對這個治癒了他的人有更強的信心,不但肉眼得看見,心靈上也得看見:先認出祂是先知(9:17),然後知道祂是主。當你歸向主,就開始對祂有不同的觀感,與主同行愈久,就愈瞭解祂是誰。彼得叫我們要“在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。”(彼後3:18)假若你想更多認識耶穌,便要一直與祂同行。



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