2013年4月22日 星期一

20130404箴言1章1-33節



<新國際版研讀本、啟導本>

1:1 以色列王大衛兒子所羅門的箴言:

   《新》所羅門:王上4:29-32提到他的智慧,及他大量寫作箴言和詩歌的才華。他的名字在10:1及25:1段落開始時再度出現。參傳1:1;歌1:1。

1:2 要使人曉得智慧和訓誨,分辨通達的言語,

   《新》2~4智慧:是本書的鑰字,共出現過41次。智慧包括日常生活所需的技巧—如何跟隨神的計畫,好避開失德犯罪的陷阱。因此,巧匠也可被稱為有智慧的(有巧思的)人(出31:3)。箴言勉勵人要得智慧(4:5),因為它的價值勝過金、銀(3:13-14)。新約聖經指基督是從神來的智慧(林前1:30;參西2:3)。

1:3 使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨,

1:4 使愚人靈明,使少年人有知識和謀略,

   《新》愚人:箴言中的另一個鑰字,出現約十五次(有時譯作「愚蒙人」或「愚昧人」)。指那些容易被人說服及「無知」的人(9:4、16,新國際版譯作「缺乏判斷力的人」),這種人不成熟、沒有經驗而且幼稚(參詩19:7及註釋)。

   《新》靈明:好的判斷或見識(見15:5;19:25)。用在箴言之外時,這個希伯來字帶有「狡猾」或「詭計」等負面的意義(創3:1;伯5:13)。

   《啟》愚人:指不能作正確道德抉擇的人,有的譯為“愚直人”,像《路加福音》12:16-21所記的那個財主,作者稱之為“無知”,不是說他頭腦遲鈍,而是因為缺乏判斷力,思想不成熟,對生命不肯深入探究其意義。

   《啟》靈明:指正確判斷和選擇的能力。箴言不但幫助聰明人,也能幫助愚直人。

1:5 使智慧人聽見,增長學問,使聰明人得著智謀,

1:6 使人明白箴言和譬喻,懂得智慧人的言詞和謎語。

   《新》謎語:希伯來文此字有時是指寓言(參結17:2)。

   《啟》謎語:原文有“寓言”、“譬喻”的意思。

1:7 敬畏耶和華是知識的開端;愚妄人藐視智慧和訓誨。

   《新》全書的主題(見9:10;31:30;參伯28:28;詩111:10)。

   《新》敬畏耶和華:對神的敬愛,包括順服祂,以祂為主,聽從祂頒布的誡命(傳12:13)。神是我們的王(瑪1:14),即使戰兢地站在祂面前時,我們仍能以祂為樂(見詩2:11;賽12:6)。

   《新》愚妄人:(編者註:有時譯作「愚頑人」)那些恨惡知識(1:22)與任何責備(12:1)的人;「愛爭鬧」(20:3)且「怒氣全發」(29:11)的人;自覺「安逸」(1:32)以及「心中自是」(28:26)而不信靠神(詩14:1)的人。

1:8 我兒,要聽你父親的訓誨,不可離棄你母親的法則(或譯:指教);

   《新》這是箴言裏一段訓詞之前的典型前言,令人想起家中父親如何預備兒子進入社會的情景。此處及6:20也將母親描述為教師。

1:9 因為這要作你頭上的華冠,你項上的金鍊。

   《新》作…華冠…金鍊:那些隨從智慧的人,生命中必增添麗質與尊榮。

1:10 我兒,惡人若引誘你,你不可隨從。

1:11 他們若說:你與我們同去,我們要埋伏流人之血,要蹲伏害無罪之人;

   《新》埋伏流人之血:他們的目的是要以偷盜和欺壓的方式使自己發達(1:13、19),即使要謀財害命也在所不惜。作者使用兩者(在當時的文化中)少年人所面臨的誘惑,作為愚昧人的例子:(1)剝削他人以致富(此處),及(2)受不持守婚約的淫婦勾引,而耽溺於非法色情之樂中(5:1-6;6:24;7:5;參2:12-19)。

1:12 我們好像陰間,把他們活活吞下;他們如同下坑的人,被我們囫圇吞了;

   《新》好像陰間…吞下:以詩體的喻像生動地描繪惡人,如何無恥地草菅人命。

1:13 我們必得各樣寶物,將所擄來的,裝滿房屋;

   《新》必得各樣寶物:與惡人所謀正好相反,箴言教訓人說:智慧會帶給人所能得到最大的富足(3:14-16;16:16;又見伯28:12-19)。

1:14 你與我們大家同分,我們共用一個囊袋;

1:15 我兒,不要與他們同行一道,禁止你腳走他們的路。

   《新》路:參2:18;7:25中淫婦那滅亡的道路。

1:16 因為,他們的腳奔跑行惡;他們急速流人的血,

   《新》與賽59:7頭兩行相同,部分被引用在羅3:15。參箴6:17-18。

1:17 好像飛鳥,網羅設在眼前仍不躲避。

   《新》網羅:用來捕捉鳥獸(見6:5;7:23;傳9:12;賽51:20;耶5:26)。

1:18 這些人埋伏,是為自流己血;蹲伏,是為自害己命。

   《新》蹲伏,是為自害己命:惡人無意中自設網羅(29:6;詩35:8),所以他們比鳥還笨(見7:22-23)。根據賽17:14,擄掠神百姓者的結局就是滅亡。

1:19 凡貪戀財利的,所行之路都是如此;這貪戀之心乃奪去得財者之命。

   《新》參賽17:14。試對照恨惡不義之財的人可享的長壽(28:16)。

1:20 智慧在街市上呼喊,在寬闊處發聲,

   《新》智慧…呼喊:此處及3:15-18;8章;9:1-12將智慧擬人化。這是一種詩體筆法,在以賽亞書裏也屢見不鮮(參賽55:12;59:14)。

   《新》寬闊處:(編者註:新國際版譯作「公共廣場」)城門內的露天廣場。

1:21 在熱鬧街頭喊叫,在城門口,在城中發出言語,

   《新》城門口:本城的領袖在此聚集開庭(見31:23;得4:11;伯29:7),也是市集所在(王下7:1)。當一個少年人在世上生活時,有兩種聲音會吸引他,要他聽從,並會影響他的生活方式:(1)智慧的聲音(例如智慧教師的訓誨);以及(2)愚昧的聲音(例如1:10-14的罪人,及5:3;6:24;7:5的淫婦之話語)。因此少年人在日常生活中,一定要學習明辨是非。智慧在此處及8至9章發出她的呼籲。她既不是從天上說話(如先知們所得的特殊啟示),也不是從地裏發言(透過死人傳話—交鬼法術,見利19:31;申18:11;撒上28:7-19),而是在城市生活的中心發言,這是人們集體體驗創造界秩序(如見11:10及註釋)。敬虔者—那些真有智慧的人—也在這個考驗信仰的坩堝裏,試驗人生經歷,然後將神的智慧藉人口發出,成為智慧的訓誨,如箴言所示。

1:22 說:你們愚昧人喜愛愚昧,褻慢人喜歡褻慢,愚頑人恨惡知識,要到幾時呢?

   《新》褻慢人:那些心驕氣傲之輩(21:24),他們心中滿了辱罵、恨惡與爭端(9:7-8;22:10;29:8);甚至在受鞭打時(19:25;21:11),仍不接受責備(13:1;15:12)。

   《啟》褻慢人:自高自大,心中充滿惱恨、競爭,不聽教誨的人。

1:23 你們當因我的責備回轉;我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們。

   《新》將我的靈澆灌:智慧有如泉源,她的話能持續不斷地使人甦醒、堅固(見18:4)。

   《啟》將我的靈澆灌:亦作“將我的心傾注”。智慧如不斷湧流的泉源,凡願意接受的,可以從這泉源得到滋潤和力量。

1:24 我呼喚,你們不肯聽從;我伸手,無人理會;

   《新》不肯聽從:如同以色列人離棄神(見賽1:4;5:24),耶路撒冷的百姓拒絕耶穌(太23:37)一樣。

   《新》伸手:參賽65:2,在該節提到,神整天伸手招呼祂頑梗的百姓。

1:25 反輕棄我一切的勸戒,不肯受我的責備。

1:26 你們遭災難,我就發笑;驚恐臨到你們,我必嗤笑。

   《新》你們遭災難,我就發笑:並非表示無情,而是對那些愚頑人的荒謬所發的反應;他們嘲笑智慧,結果卻自招災難。參耶和華對那些自以為能夠違抗神的君王所發的反應(詩2:4)。

   《新》驚恐臨到你:(編者註:「驚恐」新國際版譯作「災難」)「無賴的惡徒」的遭遇也是如此(6:12-15)。

1:27 驚恐臨到你們,好像狂風;災難來到,如同暴風;急難痛苦臨到你們身上。

   《新》如同暴風:當約伯的家人遭狂風吹颳橫死時(伯1:19),前來安慰他的人下結論說,這災難是起因於他的惡(伯18:5、12)。

1:28 那時,你們必呼求我,我卻不答應,懇切地尋找我,卻尋不見。

   《新》我卻不答應:一如以色列人犯罪時,神不聽祂的百姓禱告(申1:14;賽1:15)。

   《新》尋找我:那些找到智慧的,便找到生命與福氣(見1:33;3:13;8:17、35)。

1:29 因為,你們恨惡知識,不喜愛敬畏耶和華,

1:30 不聽我的勸戒,藐視我一切的責備,

1:31 所以必吃自結的果子,充滿自設的計謀。

   《新》吃自結的果子,充滿:他們的行為決定他們的後果(18:20;31:31;賽3:10)。「人種的是甚麼,收的也是甚麼」(加6:7)。

1:32 愚昧人背道,必殺己身;愚頑人安逸,必害己命。

   《新》安逸:(編者註:新國際版譯「自滿」)錯誤的安全感(見賽32:9;摩6:1;番1:12)。

1:33 惟有聽從我的,必安然居住,得享安靜,不怕災禍。

   《新》安然居住,得享安靜:這些字是用來形容蒙神保護的地方(見賽32:18;結34:27)。


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<聖經靈修版/網路>

聖經中的箴言,與屬世的格言有甚麼不同嗎?
1:1 若說詩篇多適用於禱告及靈修生活的話,箴言則較適用於日常生活。箴言對實際生活提供了可行的建議。這卷書不單是一部悅耳的嘉言薈萃,更包含從經驗所得的屬靈洞見。箴言語言精煉,充滿智慧,容易掌握,並能處處付諸實踐。它並不針對靈性與道德的基本信仰提出爭辯;作者假定讀者已經持守了這些。這卷書是以神為中心,藉書中的箴言認識神的特性、作為和祝福,並教導我們怎樣在生活中與祂建立親密的關係。

所羅門運用神賜的智慧寫箴言,我用神的恩賜做甚麼?
1:1 所羅門繼父親大衛王成為以色列第三任君王。那時正是以色列歷史上的黃金時代。所羅門初作王時,神應許他可以隨意向祂祈求。所羅門祈求有智慧(參王上3:5-14)。神對此很喜悅,不但賜給他智慧,並且賜給他極大的財富和權力,使他享有一個太平的盛世。所羅門在耶路撒冷建造了金碧輝煌的聖殿(參王上6章),並寫了大部分的箴言(有關所羅門其他的事蹟,請參王上4章人物介紹)。

1:6 謎語可激發人思考。

「這事我知道!肯定是……」——這是不是你對事物的自然反應?
1:7 最令人討厭的一種人就是那些自以為知道一切的人。他們對一切事皆有一種武斷的看法,不肯聽新的建議,恨惡管教,不肯學習。所羅門稱這種人為愚妄人。不要自以為萬事皆知,要虛心聽取別人的勸告,尤其是聽認識你、又能給你寶貴意見之人的話,也要學習怎樣從別人身上學到功課。要記住只有神明瞭萬事。

知識不等於智慧?我還以為……
1:7-9 在這個資訊發達的時代,知識雖然豐富,智慧卻很缺乏。其實智慧遠勝過知識,它影響人生各方面的基本態度。知識的基礎在於敬畏耶和華,就是尊崇祂,對祂的權力肅然起敬,並且順服祂的話語。信靠神應是你生活的最高原則,它影響你的態度與行為,以及你對世界的瞭解。只要你信靠神,祂必會使你有真正的智慧。

父母的影響對一個人的成長至關重要,我如何為人父母?
1:8 人的行為比話語的影響力更大,在家庭中尤其如此。孩子每天都會留意父母的行為以及對事物的反應,從中學習道德、價值觀和優先考慮的事。如果父母非常敬虔、倚靠神的話,兒女自然會倣傚這種榜樣,學會這種態度。要使他們看出你尊崇神,就該重視家庭生活裡敬拜與讀經的時間,從而教導孩子過敬虔的生活。

合夥打劫的事我怎會去幹?那麼,貪戀財利呢?
1:10-19 罪會引誘人,因為它可以使人走捷徑而成功,讓我們得到群體的認同。但在我們隨從別人,不聽從真理的時候,我們就成為慾望的奴隸,去做任何滿足慾望的事。罪即使對我們再有吸引力,也會致命。我們必須慎重選擇,不要投肉體所好或尋求短暫的歡樂,要考慮長遠的影響。有時必須與那些會引誘我們的人完全隔絕,以避免我們明知故犯。我們不能既與罪惡為友,又指望本身不受其影響。

「供房子、供車子、養家……錢好像越來越不夠用了……」怎麼回事呢?
1:19 「貪戀財利」在這裡意指追求不義之財。這是撒但最牢固的網羅之一。牠先是給人一種暗示,叫人覺得若沒有更多的財產或金錢就不能活下去,之後這種慾望在人心裡越燒越旺,使人無法擺脫。要在這些慾望摧毀我們以前,求神賜智慧使我們認識一切的貪慾,神必幫助我們戰勝它。

智慧在呼喊,神在說話,我聽了多少?
1:20 箴言作者在這裡運用擬人法,將智慧比喻為人在街上喊叫,以加深讀者的印象。智慧並不是一種外在實物,而是神啟示的意念。我們讀到耶穌基督在地上的事蹟,就能看出神的智慧。若想明白怎樣能有智慧,就要聆聽箴言裡智慧對我們的呼喚和教誨(參14章附表、提後2:7;雅1:5)。切不可放過神賜我們智慧的機會。

「愚昧人、愚頑人」是指笨蛋、傻瓜嗎?
1:22 箴言中所稱的「愚昧人」或「愚頑人」,並不是指智力上有缺陷的人,而是性格上有缺陷(例如悖逆、懶惰、易怒等)的人。這種愚昧人並不笨,只是不能分辨是非與善惡。

我甚麼時候不願意聽神的話?是我自以為都知道了的時候嗎?
1:23-28 神非常樂意向我們傾吐心意,使我們明白祂的心思。我們必須願意聆聽祂的勸戒,不要讓驕傲阻礙了我們。驕傲就是高估我們自己的智慧,看一己的慾望比神還重要。假使我們以為自己比神明白得多,或覺得不需要神指引的話,我們就陷入愚昧、無可救藥的驕傲之中。

「好漢做事好漢當!」——問題是都能當得了嗎?
1:31-32 箴言在多處指出「自結的果子」就是人在今世要面對的後果。在面對是要神的智慧或是反叛獨立時,許多人往往選擇我行我素。然而他們必被自己所製造的困擾毀滅。不要忽視神的勸戒,即使這會使你現在很痛苦,卻會保守你將來免受更大的痛苦。



2013年4月16日 星期二

20130403哈巴谷書3章1-19節



<新國際版研讀本、啟導本>

3:1 先知哈巴谷的禱告,調用流離歌。

   《新》嚴格來說,只有3:2才是對神的祈求。但類似很多其他的詩篇,本章的禱文包括了更廣闊的範圍:回憶神過去的作為(3:3-15),同時還表達了對耶和華的信靠(3:16-19)。事實上,哈巴谷的禱告顯然已被當作一首詩篇來用;請注意它那詩篇樣式的標題(3:1),以及文中多次出現音樂上或文學上的註腳(3:1、3、9、13、19)。

3:2 耶和華啊,我聽見你的名聲(或譯:言語)就懼怕。耶和華啊,求你在這些年間復興你的作為,在這些年間顯明出來;在發怒的時候以憐憫為念

   《新》聽見你的名聲:在3:3-15中,哈巴谷重複了一段以詩歌寫成的禮讚形式文字,論到神在古時所施行的大能拯救作為,這詩可能是他過去在聖殿所聽聞的(見3:16)。

   《啟》這些年間:亦作“我們的時代”。先知求神在祂施行懲罰的時候,向神的子民存留恩典。

3:3  神從提幔而來;聖者從巴蘭山臨到。(細拉)他的榮光遮蔽諸天;頌讚充滿大地。

   《新》神從…而來:舊約聖經的詩人(及詩人先知們)每逢禮讚神領以色列人出埃及的作為時,會把對於神大能作為的憶述,與平常對耶和華可畏顯現時之傳統形像的描述,混在一起。祂會與眾天使天軍一同降臨,以暴風雨為座騎,火箭四飛,驟雨從天而降,眾山在祂面前戰抖(見申33:2;士5:4-5;詩18:7-15;68:4-10、32-35;77:16-19;彌1:3-4)。

   《新》提幔:「南方之地」之意。在出埃及年間,人視神是由猶大以南而來。

   《新》巴蘭山:見申33:2;此山大概位於阿卡巴灣西北,加低斯巴尼亞之南,在以東與西奈之間。

3:4 他的輝煌如同日光;從他手裏射出光線,在其中藏著他的能力。

3:5 在他前面有瘟疫流行;在他腳下有熱症發出。

   《新》瘟疫…熱症:神懲罰的工具(參出7:14-12:30;利26:25;詩91:3,6)。

3:6 他站立,量了大地(或譯:使地震動),觀看,趕散萬民。永久的山崩裂;長存的嶺塌陷;他的作為與古時一樣。

   《新》神顯現時,常連帶有地震(見出19:18;詩18:7;耶4:24-26;10:10)。此處也可能暗指山崩。

   《啟》作者用地震的山崩嶺塌來描寫神顯現和祂忿怒發作的威嚴與可畏(看出19:18;詩18:7)。

3:7 我見古珊的帳棚遭難,米甸的幔子戰兢。

   《新》古珊…米甸:指住在靠近以東的阿拉伯人部落。

   《新》遭難…戰兢:當摩西率領以色列百姓出埃及時,鄰國的百姓全都戰兢(見出15:14-16;書2:9-10)。

3:8 耶和華啊,你乘在馬上,坐在得勝的車上,豈是不喜悅江河、向江河發怒氣、向洋海發憤恨嗎?

   《新》以詩歌形式,影射尼羅河中的災禍(出7:20-24),與(或)約旦河水停流(書3:15-17),及分開紅海海水之事(出14:15-31)。但見3:3註釋。

3:9 你的弓全然顯露,向眾支派所起的誓都是可信的。(細拉)你以江河分開大地。

   《新》弓:大概指由天而降的雷電。

   《新》以江河分開大地:隨雷電而來之暴風雨所引發的後果。

3:10 山嶺見你,無不戰懼;大水氾濫過去,深淵發聲,洶湧翻騰(原文是向上舉手)。

3:11 因你的箭射出發光,你的槍閃出光耀,日月都在本宮停住。

   《新》日月都在本宮停住:大概是影射在基遍的勝仗(書10:12-13),表示神必會像那次一樣,完全勝過祂的仇敵。

3:12 你發忿恨通行大地,發怒氣責打列國,如同打糧。

   《啟》神在忿怒中跨行大地,擊打列國。

3:13 你出來要拯救你的百姓,拯救你的受膏者,打破惡人家長的頭,露出他的腳(原文是根基),直到頸項。(細拉)

   《新》拯救你的百姓:神擊打迦南各族(3:12),卻拯救祂的百姓。

   《新》拯救:讓他們得勝。

   《新》受膏者:指與神立約的民族,「祭司的國度」(出19:6),神所要拯救的。在毀滅仇敵的怒氣中(3:12),祂仍不忘以憐憫為念(3:2)。

   《新》惡人家長:法老(見出14:5-9)。

3:14 你用敵人的戈矛刺透他戰士的頭;他們來如旋風,要將我們分散。他們所喜愛的是暗中吞吃貧民。

   《新》14~15:再次論及埃及人在紅海被消滅。神也要同樣除掉眼前的敵人。

   《啟》暗中吞吃貧民:是說敵人以驅散百姓為樂,就像要吞吃在躲藏中的貧苦人一樣。

3:15 你乘馬踐踏紅海,就是踐踏洶湧的大水。

3:16 我聽見耶和華的聲音,身體戰兢,嘴唇發顫,骨中朽爛;我在所立之處戰兢。我只可安靜等候災難之日臨到,犯境之民上來。

   《新》先知聽見人藉詩歌回憶神在古時為以色列彰顯的大能作為時(3:3-15),他心中充滿敬畏,以致身體虛弱。另一可能的解釋是:先知知道耶和華要派遣巴比倫刑罰猶大(1:5-11),他大大受驚,甚至病倒,直到他聽見神隨後的話語。

   《新》犯境之民:指巴比倫。

3:17 雖然無花果樹不發旺,葡萄樹不結果,橄欖樹也不效力,田地不出糧食,圈中絕了羊,棚內也沒有牛;

   《新》大概已預見巴比倫入侵之後的慘景。

3:18 然而,我要因耶和華歡欣,因救我的 神喜樂。

   《新》18~19:哈巴谷學會信心的功課(2:4)。無論環境如何,他都信靠神的安排。他宣告說,縱然神會賜下痛苦及損失,他仍要以救他的神為樂,這是整本聖經中最強有力的信心宣告之一。

3:19 主耶和華是我的力量;他使我的腳快如母鹿的蹄,又使我穩行在高處。這歌交與伶長,用絲弦的樂器。

   《新》使我的腳快如母鹿的蹄:賜我篤信不移的信心。

   《新》伶長:大概是聖殿樂師的指揮。本章可能是聖殿中公禱文的一部分,會眾以單調的旋律誦唱,並有樂器伴奏(見代上16:4-7)。

   《新》絲絃的樂器:包括琴及瑟(詩33:2;92:3;144:9)。


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<聖經靈修版/網路>

哈巴谷聽得見神說話,我和他的差距所在——
3章 哈巴谷感謝神對他在上一章所提疑問的答覆:罪惡不會長久得勝,因為神仍然掌權。我們可以完全相信,祂終必為對祂忠心耿耿的人申辯,但我們必須靜心等候神施行祂的作為(3:16)。

我求神憐憫多,求神管教嘛……
3:2 哈巴谷知道神會管教猶大人,並知道受管教的過程必是極不好受的。不過他仍然接受神的旨意,只是求祂幫助,賜下憐憫。哈巴谷沒有求神停止管教,而是憑信心接受猶大人需受管教這事實。今天,神依然會管教祂所愛的人,為的是要帶他們到自己那裡去(參來12:5-6)。讓我們歡喜快樂地接受祂的管教,並求祂幫助我們改變自己。

「細拉」的意思是……
3:3 」細拉「一詞在詩篇中出現七十一次,在本書用了三次,意義雖然不詳,但很可能是音樂用語,或指舉手揚聲,或是表達讚嘆,如」阿們」或」哈利路亞」等,表達對某段經文的認同。

回顧神行的奇蹟,我想到的是——
3:3-16 哈巴谷在這幾節描繪神帶領以色列人出埃及的奇妙經過(參出14:1-31)。但神大而可畏的能力並不只限於創造戲劇性的奇蹟,祂也會用這能力來秉行公平公義。單單被神的能力懾服是不夠的,我們還需要祂的管教,才能學會怎樣順服,怎樣為祂而活。

遇到災難不沮喪已屬不易,還要歡欣,好像難以做到……
3:17-19 五穀失收,牲口死亡,都會令猶大國荒涼。雖然哈巴谷面對饑荒,但仍肯定地說他會以神為樂。他的感受並沒有受周圍所發生的事困擾,只相信神會賜他力量去面對一切。同樣,每當困難多得好像難以忍受、事事都不如意時,要記住神必定會賜你力量。不要把眼睛盯在諸般困難上,要把目光放在神的身上。

「穩行如母鹿」,神,求你也讓我如此行——
3:19 神會賜信徒堅定的信心渡過困境。他們必如母鹿奔過高低不平的險地。在適當的時候,神會秉行公義,把世上的罪惡勢力徹底消滅。在這好日子未到以前,神的子民需要依靠聖靈的能力而活,也要相信神最終必會勝過罪惡。

「這歌交與伶長,用絲絃的樂器」是……
3:19 這段給樂師的備註,乃為方便經文在聖殿敬拜時以詩歌形式唱出來。

好人會受苦嗎?會永遠受苦嗎?
3:19 哈巴谷問神為甚麼惡人當道,好人受苦。神的答覆是:好人不會永遠受苦。先知看到自己的局限性,也看到神有無限能力來掌管世上萬事。祂永遠活著,掌管世界和天下萬物。神現今的作為,並祂將要成就的大事,我們都無法完全參透。但我們可以確信祂是神,祂永不會錯。知道這一點,我們大可充滿信心和盼望,在這個紛亂的世界上安然生活。



20130402哈巴谷書2章4-20節



<新國際版研讀本、啟導本>

2:4 迦勒底人自高自大,心不正直;惟義人因信得生。

   《新》迦勒底人:(編者註:新國際版譯作「他」)總稱巴比倫人,但特指他們的王而言。

   《新》惟:與心不正直的巴比倫人正相反。

   《新》義人因信得生:見賽26章,特見26:1-6。神既已啟示祂作工的方式(及時間),祂的百姓應該耐心等候,憑信心而活,信靠他們全權的神。新約聖經時常引用這節經文,說明人的得救是本乎恩,也因著信(羅1:17;加3:11;參弗2:8),因此也當靠信心而活(來10:38-39)。這句話日後成為十六世紀宗教改革運動時更正教的標語。這原則是國家民族蒙拯救的途徑,也是個人靈命得釋(得救)的途徑。

2:5 迦勒底人因酒詭詐,狂傲,不住在家中,擴充心欲,好像陰間。他如死不能知足,聚集萬國,堆積萬民都歸自己。

   《新》擴充心欲,好像陰間:(編者註:新國際版譯作「其心貪婪如墳墓」)墳墓絕不會說:「夠了!」(見箴30:15-16)。

   《啟》5~20:本段宣佈迦勒底人的五禍。5-6節上為引言,說迦勒底人的貪慾像墳墓一樣永難滿足。五禍用詩歌形式寫成,分成兩大段。6-14節為上段;15-20節為下段;每段都以應認識敬畏神的話作結(14、20節)。

2:6 這些國的民豈不都要提起詩歌並俗語譏刺他說:禍哉!迦勒底人,你增添不屬自己的財物,多多取人的當頭,要到幾時為止呢?

   《新》6~20:這段譏刺的經文(按希伯來文)可分為二段,每段十行(2:6-14、15-20);每段均以一句有深意的神學聲明作為結束(2:14、20)。這兩個聲明,使五個論巴比倫「有禍了」的宣告(2:6、9、12、15、19;參賽5:8-23;太23:13-32;路6:24-26;啟9:12;11:14),其涵意更廣闊。

   《新》豈不都…譏刺他:被巴比倫人猛攻所威脅的受害者,特別是猶大國,必定會譏刺無情的巴比倫。

   《新》禍哉:巴比倫貪婪的征討行為已被定罪。

   《啟》本節下半至8節為第一禍,因貪婪而招致。在迦勒底強暴行為下的受害者會反過來“搶奪”他。流人血的人亦流其血(8節)。

2:7 咬傷你的豈不忽然起來,擾害你的豈不興起,你就作他們的擄物嗎?

2:8 因你搶奪許多的國,殺人流血,向國內的城並城中一切居民施行強暴,所以各國剩下的民都必搶奪你。

   《新》殺人流血:見2:17。因此,巴比倫人也必流血(見創9:6註釋)。

2:9 為本家積蓄不義之財、在高處搭窩、指望免災的有禍了!

   《新》高處搭窩:像鷹在高不可攀之處築巢,巴比倫自以為他們的帝國可以永存(見俄3-4;參賽14:4、13-15)。

   《新》有禍了:巴比倫以其建築為榮之心亦被定罪。

   《啟》本節至11節為第二禍,斥責迦勒底人用不義之財在國中大事興建,並以此自豪,認為帝國堅不可摧。

2:10 你圖謀剪除多國的民,犯了罪,使你的家蒙羞,自害己命。

2:11 牆裏的石頭必呼叫;房內的棟樑必應聲。

   《新》石頭必呼叫…棟樑:巴比倫建造房子的石頭和棟樑都是強奪來的,所以它們也要見證屋主的不是。

2:12 以人血建城、以罪孽立邑的有禍了!

   《新》有禍了:巴比倫人的不義被定罪。

   《啟》12~13:本段為第三禍,因橫行不法而招致。這些榨取眾民勞役而建的城邑,必被焚毀。

2:13 眾民所勞碌得來的被火焚燒,列國由勞乏而得的歸於虛空,不都是出於萬軍之耶和華嗎?

   《新》被火焚燒:這些巴比倫人勞苦建造(2:12)的城市,都要被焚毀。

2:14 認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。

   《新》耶和華將要消滅巴比倫及她一切屬世的榮耀。祂這種作為將使全地認識祂那更偉大的尊榮(見出14:4、17-18;賽11:9;啟17:1-19:4)。

   《啟》神必刑罰迦勒底人,使全世界都能認識神,歸榮耀給祂(看出14:4;賽11:9)。

2:15 給人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看見他下體的有禍了!

   《新》有禍了:巴比倫因她的兇暴已被定罪。她對鄰國的強暴,擄盡他們財富的罪行(參王下25:8-21她日後如何對待耶路撒冷),好比人將鄰舍灌醉,進而暴露他的下體猥褻取樂一樣。

   《啟》15~17:本段為第四禍,斥責迦勒底人的橫暴。他們掠奪列國的財富,虐待其人民,如同強逼人喝醉,然後觀看其裸露,以人的羞辱為樂。神將以其人之道反治其人。

2:16 你滿受羞辱,不得榮耀;你也喝吧,顯出是未受割禮的!耶和華右手的杯必傳到你那裏;你的榮耀就變為大大地羞辱。

   《新》滿受羞辱…顯出是未受割禮的:耶和華將對付巴比倫,如同她對待鄰國那樣。

   《新》耶和華右手的杯:象徵神的懲治(見賽51:17、22;耶25:15-17;哀4:21;啟14:10;16:19)。

2:17 你向黎巴嫩行強暴與殘害驚嚇野獸的事必遮蓋你;因你殺人流血,向國內的城並城中一切居民施行強暴。

   《新》你向黎巴嫩行強暴:巴比倫人似乎曾大肆掠奪黎巴嫰的香柏木樹林,為要建造自己的廟堂、殿宇(參賽14:8)。

   《新》殘害驚嚇野獸:亞述碑文記錄他們在黎巴嫩山區打獵,入侵的巴比倫人可能也沉迷於這種活動。巴比倫的殘暴,除了使田地與城市遭破壞外,各種生物也都遭殃。

2:18 雕刻的偶像,人將它刻出來,有甚麼益處呢?鑄造的偶像就是虛謊的師傅。製造者倚靠這啞巴偶像有甚麼益處呢?

   《新》偶像:希伯來文此字是「小神」或「無足輕重之物」之意(參賽41:29;44:9;耶10:15;並參出20:4-5;詩115:4-8對拜偶像者的定罪)。

   《啟》18~19:這是第五禍,斥責拜偶像的罪。

2:19 對木偶說:醒起!對啞巴石像說:起來!那人有禍了!這個還能教訓人嗎?看哪,是包裹金銀的,其中毫無氣息。

   《新》有禍了:定巴比倫崇拜偶像者的罪。

2:20 惟耶和華在他的聖殿中;全地的人都當在他面前肅敬靜默。

   《新》惟:列國的石頭和木雕偶像(2:19)對百姓是沉默無聲的,但全地的人在即將施行審判的真神面前,則當肅敬靜默(參賽41:1;番1:7;亞2:13)。

   《新》聖殿:指天上的聖所。

   《啟》偶像為石頭所刻,金銀所包,沒有生氣,本身就是欺騙;在人面前像啞巴一樣不能說話。神就要審判惡人,全地球的人看見那景象,會肅然起敬,一句話也說不出。


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<聖經靈修版/網路>

「義人因信得生」——得救本乎恩,這對我的激勵……
2:4 惡貫滿盈的巴比倫人自以為是,勢必覆滅。「惟義人因信得生」這節經文也可譯作「義人必因信而活」。它曾激勵過不少信徒。保羅曾引述過這段經文(參羅1:17;加3:11);希伯來書的作者,也在著名的信心之篇前面,引述過同一段話(參來10:38)。對於在困苦中生活,不知前路如何的信徒來說,這句話的幫助更大。基督徒應相信神會按祂的計劃,引導一切的事。

野心膨脹,慾壑難填,這些罪的後果則是——
2:4-8 巴比倫人驕傲自信,向來沒有懷疑過自己的軍事實力。他們只顧滿足自己的慾望,從不管後果如何。不過這些人的罪終要被清算,被他們擄掠的人會來奪去巴比倫的一切,並恥笑他們。公義有可能來得慢,但一定會來。

積蓄不義之財是自害己命,我的財富有沒有令他人受損?
2:9-13 巴比倫的財富建立在別人的不幸上面,以後這些不義之財將會變為烈火中的燃油,使他們引火上身。受害的城市和其中的居民,都會起來與他們對抗。金錢本身並不邪惡,神所譴責的是貪愛錢財的心,和詭詐的斂財手段(參提前6:10)。因此,不要為貪戀錢財而失去對神的渴慕和熱心,也不要讓金錢取代了家庭、朋友或神的地位。

燒香拜佛我不幹——甚麼?偶像不單指這些——這……
2:18 現代人拜偶像似乎不如以前普通,但其實拜偶像並非只是跪拜神祇,而是指信靠人造出來的東西,也就是信靠自己所創造及所維持的一切。倘若我們口中說敬拜神,卻一心仰賴自己的銀行存款、家庭、工作和事業,這便與拜偶像無異。你信神過於你手所造的一切嗎?

偶像不會說話,但神是不同的!
2:20 偶像沒有生命,也沒有位格和能力,只不過是木頭或石頭造出來的東西,其殿宇也是空空如也,根本沒有真神在內居住。聖殿卻不同,它是神的居所。這位又真又活的神滿有能力,祂是完全的神。拜偶像的人會命令偶像拯救自己,但我們敬拜生命之主的,則是以尊崇的態度默然仰望祂,我們承認祂的掌管,並知道祂的行事法則。偶像並不能答覆我們的問題,但永生的神卻能透過聖經向我們說話。讓我們懷著敬畏的心來到祂的面前,靜心等候祂要向我們說的話。



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